Un cugina materna attaccata alla tradizione e autodidatta mi insegnò il curioso modo di creare l'antica Bété. L'artista ha posizionato un pezzo di legno iniziato con il carbone, in un incrocio trafficato. I passanti iniziati capivano che erano invitati a tracciare con questo carboncino suggestioni sulla forma abbozzata nel legno, suggestioni che l'artista apprezzava e teneva in considerazione così via finché ad un certo avanzamento della creazione nessuna suggestione non si presenta più. L'opera doveva quindi essere terminata e l'artista pose fine al “richiamo alla co-creazione” degli iniziati collocandola nella scatola sacra riservata ai sostegni degli spiriti “addomesticati”. L'attività creativa si è svolta sotto il segno della collaborazione di "coloro che ci vedono bene" indubbiamente perché l'oggetto d'arte, "Kouè-tu" (da Kouè: Morte e tu: bambino) insomma - il "bambino dell'Aldilà" ", aveva lo scopo di portare il messaggio degli antenati nella società dei vivi e di fungere da principio di coesione. Il desiderio di giustificare questa insolita modalità di creazione ci impone di postulare che deve aver fatto la sua apparizione probabilmente quando le condizioni favorevoli agli incontri degli iniziati nelle grotte sacre non erano più attuate probabilmente vietate dalle autorità coloniali. L'imperativo bisogno di tenersi in contatto con gli antenati potrebbe suggerire questo approccio consisteva nel collaborare casualmente con gli iniziati di passaggio. Allo stesso modo, non posso resistere al desiderio di parlare di “didiga”: “didiga” o “l'arte dei cacciatori di Bété” adattata per il teatro dall'immenso drammaturgo Bernard Zadi dell'etnia Bété. Didiga significa letteralmente "raccontare la spazzatura". Infatti, nell'antica società, durante le sere precedenti una spedizione di caccia, gli uomini adulti si incontravano e avevano il dovere di evacuare verbalmente tutte le "cose cattive" che le abitavano fino almeno a mattina della pericolosa spedizione, la "rete della parola" appare simboleggiata dalla rete della caccia. L'interesse principale di "raccontare i rifiuti" prima della caccia era la necessità di prevenire possibili incidenti in cui, credendo che l'animale fosse intrappolato nelle reti, veniva ferito mortalmente il suo vicino oggetto di odio inconscio. La didiga si rivelò quindi un'attività purificatrice e catartica, precedente alla caccia. Gli iniziati di Bété pensavano che la vita nella società fosse paragonabile a una spedizione di caccia e che la didiga fosse necessaria per iniziare gli uomini a "vivere insieme". Ecco perché la psicofisioterapia si considera l'erede naturale della didiga perché, promuovendo le forme preverbali del linguaggio strutturante, la avvia. anche alla vita sociale.
Secondo Larem, il Bété dice che sono scesi dal cielo su una catena. Ci permettiamo di aggiungere: il linguaggio che essi stessi hanno creato grazie all'attività artistica sostenuta dalla Parola. La concezione della creazione artistica che ho appena citato è una pungente negazione inflitta a etnologi come Denise Paulme che, nel suo libro su Bété "una società di ieri e di oggi", affermava che gli oggetti di l'arte non esisteva tra l'antica Bété, un guerriero popolare che avrebbe dedicato tutta la sua energia alla guerra, affermazione che rifiutiamo: se esiste una teoria della creazione artistica, devono esserci attività creative e prodotti di questa attività creativa! L'ideologia ivoriana fece il suo "cavolo grasso" della manna offerta dal pregiudizio coloniale: sapere che il Bété è un essere pigro, un selvaggio senza cultura che ignorava l'arte di intagliare le maschere. I nuovi leader non hanno esitato a sfruttare questa opportunità per confinare questo "Negro dei negri" (singolarmente la Bété de Gagnoa) a margine della vita dei giovani nazione. Questo è il motivo per cui sono personalmente felice di apprendere dal mio amico Larem che ci sono davvero raccolte di maschere Bété e mi offre di prefigurare l'edizione del suo prossimo libro su "Maschere Bete". In verità, non ho mai accreditato la propaganda secondo cui Bété è un selvaggio senza cultura. Il mio ambiente di vita, ricco di valori tradizionali, non me lo permetteva: da piccolo, nel soggiorno di mio zio Grobli Gnébri, giudice abituale, avevo visto statuette di antenati e non credo che questa personalità di riferimento si divertisse. per decorare il suo soggiorno con creazioni straniere! E mia madre mi aveva detto che quando tornava dal campo al "distretto del sole" di Gagnoa, caricava la collina di Dianke dove i mercanti di Dioula vendevano maschere, per la sola soddisfazione di contemplare questi "koue-te". Se il Bété aveva ignorato la statuaria, perché le produzioni statuarie avevano un nome dialettale e perché una casalinga si divertiva a contemplarle sul ciglio della strada invece di tornare presto a casa per riposare duro lavoro in campagna? Mia madre mi ha assicurato che la contemplazione di questi kouè-tu "le hai parlato" e ha riposato la sua giornata! Dopo aver dato il mio entusiasta consenso, Alain mi invia il suo testo e le riproduzioni delle maschere Bété via e-mail. Li scopro nell'abbagliante. Hallelujah! Mi affretto a voltare le pagine e pian piano scopro opere di fattura che mi riempiono di stupore e orgoglio! Maschere la cui originalità porta senza dubbio a "Più" alla conoscenza che il mondo ha della creatività artistica africana. È deplorevole che i motivi fondamentalmente politici abbiano finora tenuto queste opere nei cassetti. Singolarmente queste cosiddette maschere da “ragno” (p17) in cui preferirei vedere woodlice o millepiedi sdraiati sulla schiena: per esprimere la loro capacità di “abbracciare” il globo terrestre? E maschere funebri (p 11) alla tristezza e alla nostalgia nessuno.
Si credeva che avesse detto tutto proclamando che le maschere bete sono imitazioni di maschere. Direi piuttosto che le maschere bété dida niaboua wè guéré hanno una somiglianza di famiglia perché sono il prodotto delle diverse espressioni creative dell'area della "civiltà krou". Per gli analisti dell '"Arte africana" (anche il nostro amico Larem) le maschere bété, poiché le maschere wè o niaboua generalmente ispirano il terrore perché la loro funzione è quella di spaventare la popolazione non iniziata per tenerli nel stato di invio. La nostra esperienza come artista e psicoanalista (psico-terapeuta) ci consente di pensare che la preoccupazione per la creazione originale sia il requisito per "controllare" gli impulsi che minacciano il corpo internamente. In altre parole: l'intenzione che determina la creazione è uccidere bestie feroci: leoni di pantera leopardo ippopotami che infestano la foresta interna proprio come la giungla esterna. È così che l'uomo primitivo paga il suo diritto di entrare nella società degli uomini. La funzione primitiva dell'oggetto d'arte non è quindi "puro piacere degli occhi" che esiste solo per l'esteta di oggi alienato al "godimento" perché è liberato dalla preoccupazione dominante di sussistenza, ma la conquista della lingua che conferisce il controllo simbolico della natura. E se l'artista creativo adorna le sue opere con le zanne di pantoni di leopardo o di teschi di ippopotamo è proclamare il suo trionfo su queste bestie feroci che regnano sulla foresta interna: sono questi i trofei la cui funzione è testimoniare della sua padronanza simbolica. La maschera e i suoi accessori costituiscono quindi un linguaggio attraverso il quale l'uomo ha fatto il passaggio dal campo immaginario al campo simbolico e siamo giustificati nel dire che quanto più terrificante è la maschera è più pericoloso il confronto per raggiungere l'essere umano con la conquista del linguaggio !
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