Grobli Zirignon의시 : 보편적 인 VAHI Yagué 박사의시 현대 문학과 코 코디 대학교
요약
그로블리 지리뇽의 시에 존재, 시간, 죽음의 주제가 반복된다. 그러나 그들 각각은 시인에 의해 다른 방식으로 인식됩니다. 존재는 "공허"이며, 만져볼 수 있는 현실을 나타내지 않기 때문에 존재 이유가 없는 무입니다. 시간은 나날이 생명을 소멸시키며 맹렬히 뛰며 필연적으로 죽음에 이르게 되는데, 이는 또 다른 생명에 이르게 하는 한 고뇌의 대상이 되지 못한다. 철학자 장 폴 사르트르(Jean Paul Sartre), 에마뉘엘 레비나스(Emmanuel Levinas), 베르디아에프 니콜라스(Berdiaeff Nicolas)는 존재를 트라우마적 현상으로 인식하지만 극복하려면 인간의 책임이 요구된다는 유일한 차이점을 제외하고는 같은 방향으로 눈에 띄게 접근합니다. 여기저기서 수행된 분석은 앞서 언급한 주제가 어떤 국가와 대륙의 국경을 초월하여 Grobli Zirignon의 시와 흑인-아프리카 시를 초월한 시의 보편성을 입증한다는 것을 보여줍니다.
소개:
흑인 아프리카시는 노예 제도와 식민지화라는 비인간적 관행에 맞서서 흑인의 자유를위한 투쟁에 기여했습니다. 노예 제도가 폐지되고 아프리카 국가들의 정치적 독립이 획득되었고, 지도자들의 독재 권력을 징계하기 시작했습니다. 당시 우리는 자기 방어와 자기 비판의시를 정중하게 이야기했습니다. 이것들과 함께 감상적이고 종교적인 시가 태어났습니다. 이 모든 다양한 형태의시는 인간의 조건, 신의 사랑 또는 인간의 사랑과 고통받는 사람에 대한 행동을 기반으로합니다. 다른 주제가 세계에 관심을 갖는 흑인-아프리카시의 명백한 증거에도 불구하고 일부 비평가들은 그 보편적 인 성격을 인정하지 않습니다. 그들은이 시가 정확한 시간적 공간적 공간에 적합하다고 주장합니다. 현재의 연구는 흑인-아프리카시의 보편 주의적 차원을 보여주고 자합니다. 비록 그것이 종종 흑인 사람들의 역사와 연관되어 있기는하지만. 이를 달성하기 위해 Grobli Zirignon의시를 참조 할 것입니다. 이 아이보리 시인은 1981 년과 1982 년에 각각 두 개의 시집을 발표했습니다. 난파선 et 분산 존재, 시간, 죽음의 문제를 제기합니다. 이 세 가지 주제는 예외없이 인간이 직면하고있는 영원한 딜레마에 대한 일반적인 비전을 제시하며 의심 할 여지없이 그로 블리 지리 뇽시의 독창성과 보편성을 구성합니다.
존재
존재(existence)라는 단어는 생물이건 무생물이건 간에 "현재"를 의미하는 라틴어 "existere"에서 유래했습니다. 이것이 어떻게 돌, 즉 자갈이 어떻게 "무생물"인 것입니다. 식물은 '이다' 동물은 '이다', 사람은 '살아있다'. 이 경우 존재는 무와 근본적으로 반대됩니다. 그러나 존재 또는 존재하는 사물의 집합 중에서 인간은 자신의 존재를 인식하는 유일한 사람인 한에서 선택의 위치를 차지합니다. 사람은 세상에 자신의 현존을 구체적으로 나타내기 때문에 동물이나 사물과 구별된다. 이 존재는 추론하고 자신의 감정과 감정을 표현하고 환경을 변화시키는 인간의 능력에 의해 매일 표시되고 확인됩니다. 한마디로 인간은 지성을 부여받았다. 그래서 사물과 동물에는 불변의 본질이 있다고 합니다. 인간만이 앞서 이야기한 지성 덕분에 언제든지 창조할 수 있는 본질을 가지고 있습니다. 레비나스에게 "실존은 시간 속에 지속되는 것으로 이해된다." 인간이 존재하는 것은 시간 속에 "있기" 때문이다. 이 현실 밖에서 그를 둘러싼 모든 것이 무너집니다.
시인 그로 블리는 "존재는 응축 된 공허의 공허"
존재는 우리가 식물, 동물, 돌, 개울 또는 수위, 간단히 말해서 아름다움을 만들고 생명과 인간성을 부여한 모든 것을 제거한 공간에 동화됩니다. 실제로는 존재하지 않는데도 '있다'고 해서 그 존재의 의미를 해부할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 인간이여, 이 암울한 공간 속을 아무 것도 붙들지 못한 채 필사적으로 항해를 하는 이유는 그의 주위에는 그 '공허'가 무한히 펼쳐져 있고, 잔해들은 상상할 수 없는 혼란 속에 쌓여가고 있기 때문이다. 존재는 매일 강조되는 무이다. 그 비참한 상태는 증폭되고 항상 더 "응축"되며, 시간이 미지의 목적지를 향한 어두운 행진을 계속할 때 두꺼워집니다. 아래 시의 3절과 4절에서 볼 수 있는 더 긴 평행 구조는 단계를 암시합니다. 존재의 부정적인 진행은 그것이 아니라면 구체적이고 매력적인 어떤 것도 포함하지 않기 때문에 자본적으로 중요하지 않거나 거의 가치가 없는 사실로 계속 혼합됩니다. (Levinas (Emmanuel), From Existing to Existing, Paris, librairie philosophique J. Vrin, 1998, p Grobli Zirignon, idem p. 22 2) 인간의 불행, 가장자리에 흩어진 악의 무지개 아래 펼쳐지는 우울한 "공허함" 존재가 자리를 잡은 하품의 심연: 밑바닥 없는 심연에는 존재의 환상을 일으키는 머리카락 같은 것이 있다.
공간과 시간의 무한한 지속을 아는 존재는 없습니다. 조만간 그녀는 깊은 곳에서 맛없는 혼돈의 주문을 빌리게 됩니다. 이 시에서 “무저갱”은 각 인간이 고독 속에서 수행하는 짧거나 긴 여정의 결과를 나타냅니다. 이 경험의 시작은 처음에는 그를 놀라게 하는 것 같았지만, 결국 자신이 눈에 '머리카락'처럼 스스로를 지옥에 내버려 두었기 때문에 형언할 수 없는 '환상'에 빠져들고 있음을 깨닫는다. . 결과적으로 존재는 우리의 이해를 초월하기 때문에 우리가 두려워하는 수수께끼를 끊임없이 번역합니다. 그곳에서 우리에게 제공되는 호기심 파트너, 괴물, 이 뚫을 수 없고 남용되는 존재입니다.
인간은 자신의 의지에 반하여 존재의 팔에 자신을 끌어들이는 것을 허용합니다. 그는 이 "호기심 많은 파트너"가 쓰라림과 실망만을 불러일으킬 뿐이라는 것을 알고 그에게서 멀어지기를 원했을 것입니다. 그러나 그는 그녀와 우정을 형성하기 전에 먼저 현명하게 생각할 시간 없이 교활하게 그에게 "제안"되었기 때문에 능력이 없습니다. 이제부터 강제로 사임한 남자는 이 "괴물" 역병과 동거하는 데 적응하는데, 그 암울한 비밀은 그녀가 그 날을 보자마자 노망에 영향을 받는 "지나칠 수 없는" "남용"이기 때문에 누구도 해독할 수 없기 때문입니다. 이 수수께끼에 직면한 인간은 평정을 잃고 무자비한 태도를 나타냅니다. 즉시 떠난 이 방황하는 아이들처럼 왜 이곳에 보냈는지 우리는 무기력하고 존재하는 우리의 근본적인 프로젝트에 대한 모든 기억을 잃어버렸습니다.
존재는 필연적으로 인간의 평온을 방해합니다. 그녀는 후자가 종종 일관성없고 무책임한 행동을 할 정도로 유아화합니다. 그의 태도는 의심할 여지 없이 존재가 매일 그에게 가하는 트라우마에서 비롯됩니다. 실제로, 인간의 탄생은 그의 존재와 합쳐지며, 그의 존재는 극복해야 할 고난으로 구두점을 찍는 모험을 합니다. 더 이상 자신이 어디에 있는지, 무엇을 말해야 할지, 무엇을 해야 할지 모르는 사람은 당황하여 더 이상 자신을 통제할 수 없습니다. 어른이 한 번 정확한 장소로 “보냄” 받은 어떤 “아이들”처럼 기절한 나머지 그 남자는 도착하면 여행을 떠난 이유를 무시하고 나침반 없이 지구를 떠돌아다닌다. 존재하는 프로젝트 ". 그러므로 그는 자신이 어디에서 왔고 어디로 가는지, 자신이 세상에 존재하는 이유를 알지 못합니다. 그러므로 그 존재는 시인이 동화하는 부적절한 쾌락, 즉 공허한 발기 같은 것입니다.
언뜻보기에 존재는 인간에게 어필 할 수없는 매력적인 현상 인 것 같다. 그렇게함으로써 아무런 예방 조치도 취하지 않고 훌륭하게 부착됩니다. 그가 실수를했다고 깨달은 것은 회사에 오래 머물렀다. 그는 성기가 모든 장소와 모든 상황에서 열심히 "직립"된 사람처럼 일찍부터 움직이지 말았어야 했습니다. 논리적으로 고귀한 생식 기관인 남성은 갑자기 생명의 숨결의 비열하고 파괴적인 존재만큼이나 저속한 "무언가"가 됩니다. 이 건강하지 못한 분위기 속에서 인간은이 나쁜 동반자가 인간 사회에 전파하는 악을 없애기 위해 고군분투합니다. 시련은 견디기 어렵고 시인의 경계를 벗어나지 않는 태도를 취한다. 존재한다는 것은 적어도 상징적으로 다른 사람을 짓밟는 것이다. 존재는 완전히 불안정한 광대 한 전장과 비슷합니다. 그런 다음 남성과 여성은 싸움에서 벗어날 방법과 수단을 찾습니다. 결과적으로 아무도 "타자"의 존재에 감히주의를 기울이지 않습니다. 모든 사람은 심지어 평화의 안식처를 향한 광란의 경주에서 "발밑으로" 그것을 " 밟아" 봅니다. 부사는 "상징적으로" 이웃에 대한 사람의 비자발적 태도를 수정합니다. 어떤 태도가 인간의 존재로 인한 폭력적인 정서적 충격에서 비롯된 것입니다. 존재에 의해 조율되는이 육체적 고문은 그로 블리가 우울하게 강조 하듯이 인간의 탄생으로부터 효력을 발휘합니다. 존재한다는 것은 버려지고 닫힌 집 주위를 잃어버린 영혼처럼 회전하는 것입니다. 시인에게 있어 태아는 어머니의 자궁이나 최소한 외부 존재가 자신의 존재를 방해하거나 해를 끼치지 않는 이 "밀폐된 집"에서 보내야 하는 XNUMX개월 동안 상대적인 안전과 보호를 누립니다. . 성숙 후에는 분명히 밖으로 나갈 것입니다. 이 순간에 그는 자신의 의지, 어려움 및 실존 적 고통에 맞서도록 정죄 받게 될 것입니다. 누구도 존재가 불가피하게 우리에게 부과하는 부담을 떨쳐 낼 수 없습니다. 또한 이것은 인간 조건의 주요 요소 중 하나입니다. Jean-Paul Sartre는 다음과 같이 단언하면서 같은 방향으로 접근합니다. 기존의; 이 모든 것이 나를 존재하게 하여 존재에 잠기게 하는 방법이다. "인간은 존재에 대한 공포를 예리하게 느낄 때 실제로 존재한다고 주장할 수 없다." 그곳에서 우리는 존재가 쉽지 않다는 것을 깨닫습니다. 그것은 끊임없이 인간의 주변 환경을 훼손하고 그를 괴로움의 날카로운 회오리 바람으로 끌어들입니다. 결과적으로 인간은 자신의 존재를 구성하는 '무에서 벗어나기' 위한 탈출로를 찾는다. Jean-Paul Sartre는이 경우 "미움, 혐오, 기쁨, 슬픔 ..."이 이웃에 대한 우리 각자의 감정이 우리를 둘러싸고 우리를 "존재에 가라 앉게"하거나 구체적인 발견을하는 공허함과 싸운다 고 생각합니다. 우리가 세상에 존재하는 이유; 따라서 우리의 개별 존재 계획에서 다른 사람들의 중요성. Emmanuel Levinas는 "존재는 그 자체만으로도 존재의 여정을 복잡하게 만든다. 그 순간부터 혼자 입는 사람은 조심하지 않으면 굴복 할 위험이 있습니다.
"실존주의의 첫 번째 단계는 모든 사람이 자신을 소유하도록 하고 자신의 존재에 대한 책임을 풀어주는 것입니다." 모든 인간은 자신이 적합하다고 생각하는 대로 자신의 존재에 방향을 제시합니다. 그는 유일한 안내자입니다. Grobli에게 존재는 무, 즉 '응축된 공허' 또는 우리를 미지의 지평으로 끌어들이는 현상으로 우리를 먹이로 삼는 반면, 실존주의자들은 우리가 우리의 존재를 무엇으로 만들 수 있는 능력을 가지고 있다고 생각합니다. 우리는 그것을 원합니다. 의지만 있으면 됩니다. 이 작업의 첫 번째 부분의 끝에서 우리는 존재가 우리가 세상에 존재하는 이유의 주요 사실 중 하나를 구성한다는 점에 주목합니다. 실제로, 아무도 그것을 피하지 않으며 그것을 시화하는 것은 그것의 보편성을 나타냅니다.
시간
용어 "시간"은 지속, 시대, 존재 또는 순간을 의미하는 라틴어 "tempus, temporis"에서 유래합니다. 시간은 현상의 연속이 펼쳐지는 것처럼 보이는 무한한 환경을 가리킨다. 경험주의자에게 시간은 구성된 관계의 순서입니다. 연속적인 질서(공존의 질서)는 경험과 습관을 통해 그것으로부터 구성될 수 있다. 형이상학자와 신학자에게 시간은 남는 것의 존재 양식인 영원과 반대되는 지나간 것의 존재 양식입니다. 성 어거스틴은 시간이 애매하고 아무도 그것을 정의할 수 없다고 주장합니다. 그의 여러 가지 풀리지 않은 질문은 "사실 시간이란 무엇인가?"를 증명합니다. 누가 쉽고 간단하게 표현할 수 있겠습니까? 그것으로 이루어진 관념을 말로 표현할 수 있을 만큼 누가 생각으로도 쉽게 상상할 수 있겠는가?" . 시간은 인간에게 진정한 수수께끼이자 여전히 답이 없는 딜레마입니다. 우리는 그것을 우리의 "생각"으로 모호하게 표현하며 어떤 사전학자도 우리가 "가진" "생각"을 매끄럽게 번역하기 위해 정확하거나 정확한 "단어"로 "충분히 명확하게" 정의할 수 없습니다. 따라서 "시간의 문제는 인간 존재의 근본적인 문제이다." 사람에게는 시간이 가장 중요합니다. 우리가 매일 하는 행동, 우리가 취하는 행동, 다른 사람들과의 관계, 우리가 매일 하는 일, 우리가 가는 여행, 우리를 움직이는 생각은 공간, 특히 시간 속에서 실현됩니다. 인간은 시간을 버릴 수 없습니다. 그러므로 이것은 기초이며 그것을 인도하고 저항할 수 없이 소유하는 가장 중요하고 본질적인 요소입니다. 임마누엘 칸트에게 “시간은 모든 직관(…)의 기초 역할을 하는 필연적 표현이며, 시간 없이는 현상의 어떤 현실도 불가능하다.” Sartre(장 폴), L' Existentialisme est un humanisme, Paris, Nagel, 1, p Augustin(Saint), Les Confessions, Paris, Garnier, 1970, p Berdiaeff(Nicolas), Cinq Meditations sur l Existing, 파리, 몽테뉴 , 1976, p Kant(엠마누엘), 순수 이성에 대한 비판, 파리, PUF, 1936, p.1972 61
시간은 사물과 존재를 구체화하고 객관화합니다. 이것들은 절대적으로 필요하고 원시 시대의 압력 아래에 존재합니다. 그와 별개로 “현상의 모든 현실은 불가능”하거나 “시간은 활동, 창조적 행위가 있기 때문에 존재”하기 때문에 생명이 없고 시각적인 물리적 형태 없이 무와 병합된다. 인간의 모든 능력, 적성 또는 행동에 대한 열망과 직업은 끊임없는 시간의 일부입니다. 그렇게 함으로써 인간의 '활동' 또는 '창조적 행위'는 후자가 끊임없이 기부하는 시간적 현실과 밀접하게 연결됩니다. 인간이 삶의 즐거움을 맛보면 시간이 위험하게 줄어 듭니다. 이 비극적이고 고통스러운 현실은 Grobli Zirignon이 다음과 같이 단언 할 때 편재합니다. 삶은 끔찍합니다. 우리는 거기에 있으며이 지나가는 시간을 어떻게해야할지 궁금합니다. 시인은 모든 인간에 대한 시간의 승리를 인정합니다. 그는 패배를 미리 인정하고 그의 파괴적인 능력을 말로 표현하는 데 만족합니다. 그는 그녀가 "존재를 극악하게 만든다"고 비난합니다. 이는 시간이 모든 아름다움과 모든 화려함을 빼앗아 삶을 추하게 만든다는 것을 의미합니다. 파괴적인 시간의 분노에 직면하여 우리는 무력하고 당황합니다. 시간이 사방으로 전파되는 악을 어떤 힘도 끝낼 수 없다는 것을 확신하기 때문입니다. 상상할 수 없는 괴물에 시달리는 데 지친 시인은 비극적으로 자신의 길을 계속 가고 있기 때문에 “무엇을 해야 할지 고민”합니다. 그리고 “똑딱 시간”은 인간의 고뇌와 불행을 심화시킵니다. 시인은 죽음이 시간의 외상과 전멸적인 잔학 행위를 피하는 데 도움이되는 구원이라고 생각합니다. 그로 인한 잔인하고 끊임없는 동요는 그로 블리가 지적한 바와 같이 해피 엔딩을 가질 것입니다. 아, 그것은 시간을 되돌릴 수 없으며 우리는 좋은 어머니의 가슴으로 돌아와서 조금 멀리 휴식을 취하기 위해 아주 작아 질 수는 없습니다. 이 고통받는 세상의 긴장. 시인에 관해서는 그는 시간과 고통의 눈사태를 피하는 척하지 않습니다. 오히려 그는 절망과 뒤섞인 후회에 휩싸인다. 시간에 직면 한 인간의 무력 함이 모든 필사자의 일상 생활에서 잔인하게 드러나기 때문입니다. 실제로 인간은 과거로 돌아갈 수 없으며 (Berdiaeff (Nicolas), op cit, p Grobli (Zirignon), op cit p Idem, p.60)는 자신이 저지른 오류를 복구하려고 시도합니다. 시간을 예상하는 것도 불가능합니다. GROBLI는 다시 아주 작아지기를 원합니다. 그러나 불행히도 그는 이러한 가능성이 그를 다시 태어나 자신의 존재의 출발점으로 돌아가게 할 것이기 때문에 자신의 목표를 달성할 수 없음을 깨닫습니다. 그 누구도 자신의 "잉태"를 되살리거나 새로운 삶을 시작하기 위해 모태에서 태아로 변태할 수 있는 능력이 없습니다. 우리는 더 이상 "좋은 어머니의 품에 안주"하여 "조금 쉬기"로 갈 수 없습니다. 과거를 되찾고 미래에 자신을 투영하려는 시인의 시급한 소망은 필연적으로 실패 할 운명이다. 그는 과거를 되살 리거나 시간의 흐름을 바꿀 기회가 결코 없을 것입니다. 이것은 계속해서 인간 존재를 잔인하게 해칠 것이며 "이 세상의 긴장"을 심화시킬 것입니다. 그것으로부터 멀어지는 것은 승리의 환상이 될 것입니다. 그리고 시간이 흐르고 우리는 늙고 죽음을 향해 끌려갑니다. 존재란 시간이 여기 저기를 가로지르는 삶의 총합이다. 우리를 쫓아 내고 우리에게 소중한 모든 것을 앗아가는 성급하고 파괴적인 시간은 노년을 통해 아름다운 모든 것을 추악하게 만듭니다. 조정 "and"의 접속사의 사용은 존재하는 것의 방황과 분산의 개념을 확증하기 위해 옵니다. 필연적으로 죽음으로 이끄는 존재의 상승하는 계조를 표현한다. 대체로 시간의 주제는 개인을 넘어 모든 인간에게 예외없이 다루어집니다.
죽음
죽음은 모든 생물학적 생명의 마지막 소멸이며 모든 존재의 종점입니다. 그것은 모든 생물에 특정한 생물학적 메커니즘의 종료입니다. 엠마누엘 레비나스에게 죽음은 "행동의 중지, 표현적인 움직임의 중지, 움직임 또는 생리적 과정의 중지"입니다. 21이 메커니즘을 멈추게하는이 행동과 표현적인 움직임은 인간의 삶에서 피할 수없는 확실성 중 하나입니다. 그러므로 죽음은 세상에서 우리가 완전히 확신하는 유일한 것입니다. Amadou Hampaté Bâ는 다음과 같은 용어로 설명합니다. 존재는 포로입니다. Grobli Zirignon, op cit, p Levinas (Emmanuel), Death and time, Paris, Herne, 1971, p.13 8
가차 없는 죽음의 포로인 인간은 죽음의 먹잇감이다. 그것은 우리의 존재를 방해하며 그 누구도 그 폭력과 분노를 달랠 수 없습니다. Grobli Zirignon에게 인간은 매일 죽음으로 이끄는 시간을 마주해야 합니다. 우리가 죽고 죽음이 닫히는 시간은 항상 치명적인 영화처럼 시장의 맨 위에 도달했습니다. 시간의 흐름이 우리를 앗아가기 때문에 우리는 “항상” 죽을 것입니다. 우리는 이 현실에 시간/생명 커플의 동시 존재와 두 번째(생명)에 대한 첫 번째(시간)의 지배와 함께 본능적인 양가성을 추가해야 합니다. 죽음은 언제나 굵고 가느다란 자의 의지에 거스르는 것입니다. 그러므로 그것은 누구도 피할 수 없는 폭력적인 일격인 "치명적인 영화"입니다. 인간의 존재는 항상 그 위태로움에 반영되어 있습니다. 한순간에 불을 붙였다가 꺼지는 것, 인간의 존재는 저녁바람에 흔들리고 죽음이 흩어지는 이 불꽃과 다른 것이다. 연소 결과만큼 밝은 빛. 어둠을 형성할 때까지 점차 약화됩니다. 우리는 "인간 존재"를 불 같은 "불꽃"으로 동화시킬 수 있으며, 이는 물질을 소모한 후 강도가 감소하고 불투명하고 우울한 밤으로 변합니다. '인간의 존재'는 언젠가는 살아 있는 자의 의지에 반하여 훼손되어 사라지고 만다. 그렇기 때문에 Grobli는 인간을 신이 원할 때 굽는 "바나나"로 간주합니다. 인간은 바나나, 신이 존재의 불에 구워 먹는 신의 바나나입니다. Hampaté Ba(Amadou), Kaydara, Dakar, NEA, 1978, p Grobli(Zirignon), idem, p Grobli(Zirignon), op cit, p.41 9
바나나는 부패하기 쉬운 과일입니다. 숙성되는 즉시 소비되며, 그렇지 않으면 부패한 제품이 됩니다. 인간의 수명이 제한되어 있듯이 바나나도 마찬가지입니다. 그것은 필멸의 존재이며, 그 존재는 “하나님이 그의 편의에 따라 굽고 소비하는” “바나나”의 존재에 비유됩니다. 따라서 인간의 존재는 타락, 슬픔, 실망, 비참 및 고뇌와 동의어입니다. 그것은 필연적으로 우리를 혼란과 경악으로 이끕니다. 죽음으로만 치료할 수 있는 이 질병의 존재입니다. 시인에게 존재는 몸을 분해하고 유기체를 오작동하게 만드는 감염에 동화됩니다. 죽음은 존재하는 이 질병을 치유하고 치유하는 유일한 약이다. 죽음이 매일 우리에게 가하는 고통에도 불구하고 Grobli는 위엄과 확신을 갖고 있습니다. 죽음은 신이 되는 것이 아니라 인간에게 있어 가장 소중한 소원을 이루는 것입니다. 이 개념은 아프리카 흑인들이 만장일치로 공유합니다. 참으로 이들은 죽은 후의 사람이 내세에서 조상들과 함께 그곳에서 영생을 얻는다고 생각하고 굳게 믿습니다. 죽는다는 것은 영원에 들어가는 것입니다. Grobli는 "죽음은 용감한 자의 평화"라는 말로 이를 강조합니다. 영원한 안식과 동의어인 죽음은 용기와 결단력에 직면했을 때 정복당한 느낌이 들지 않습니다. 용감한 사람은 자신이 죽음을 이기고 있음을 알면서도 죽음을 받아들입니다. 그는 가능한 환생이나 내세에서의 삶의 연장을 믿습니까? 시인은 그런 잔혹한 현상 앞에서 평온함을 유지하기 때문에 모든 것이 우리가 앞에서 지적한 것처럼 그것을 믿겠다고 생각합니다. 그는 용기를 내기 위해 예술의 도움을 요청합니다. 예술과 다른 말도 안되는 수단을 통해 우리는 생존의 구멍을 메우려고 노력합니다. Ibidem p GROBLI Zirignon, op cit, p Idem, p.1 82.
그림, 음악, 판화 및 기타 작고 무해한 직업에 몰두하는 미의 장인은 그에게 존재와 죽음의 고통이나 고통을 죽인다. 예술은 게으름이나 비겁함을 숨기려는 위선적인 방법이나 어린아이의 장난이 아닙니다. 그것에서 멀리; 예술을 통해 인간은 부정적인 생각에 빠지지 않고 죽음을 부수 현상으로 재고할 수 있기 때문입니다. 모든 것이 보편적인 사물의 침몰에 삼켜지는 것은 아니지만 이 병에는 여전히 문화가 남아 있습니다. 바다 이 화석 이 난파선 조롱 기호 영원을 향한 인간의 의지. 죽음의 잔혹함에도 불구하고 시인은 비관주의에 빠지지 않는다. 그에게 인간은 완전히 그리고 결정적으로 정죄된 존재가 아니다. 그의 삶이나 행동에는 항상 그에게서 살아남는 무언가가 있습니다. 유물, 잔해, 폐허에서 "보편적인 난파선"에서 문화를 추출할 수 있습니다. 따라서 모든 것이 손실되지 않습니다. 문화는 죽음에 저항하는 이 인간 잔해의 일부입니다. 그것은 날씨의 변덕과 날씨의 독성에 영향을 미칩니다. 시인은 그것을 파도가 결코 해안으로 다시 던지지 못하는 바다 표면에 항상 돌출되어 있는 "바다 속의 병"에 동화합니다. 사람은 자신의 죽음을 확신합니다. 그러나 문화는 "영원한 의지의 어리석은 표시"를 구성합니다. 궁극적으로 죽음은 존재하는 모든 것, 즉 살아있는 사람에게 영원히 치명적인 결과로 남아 있습니다. 그것은 부인할 수 없는 확실성이며 Grobli Zirignon의 시에 보편적인 차원을 부여합니다.
결론:
Grobli Zirignon은 그에게 존재하지 않는 존재에 의미를 부여하지 않습니다. 그것은 아무것도 보이지 않고 구체적으로 포함되어 있지 않습니다. 그 내용은 절대 장식되지 않습니다. 존재는 아무도 채울 수없는 넓고 빈 공간을 제공합니다. 자신을 유지할 것이없는 이름없는 공간의 심연 구덩이에 동화되기 때문에 밀도가 부족합니다. 조만간 모든 인간이 그것을 삼킬 것입니다. Jean-Paul Sartre, Emmanuel Levinas 및 Berdiaeff Nicolas는 존재의 존재를 인식합니다. 그러나 그들은 인식과 인간의 책임에 직면하도록 권장합니다. 29 Ibidem, p ibidem, p.4 11
죽음은 Grobli Zirignon을 움직이지 않습니다. 그것은 부 현상입니다. 그것은 다른 삶으로 이어지기 때문에 괴로움의 대상이되어서는 안됩니다. 더욱이 그는 문화에 의존하여 싸우겠다고 제안합니다. 역설적이게도 그는 시간의 위협을 인식합니다. 이것은 아름답던 노년을 추악하게 만들고 필연적으로 죽음에 이르게합니다. 결과적으로, 존재, 시간 및 죽음의 현상은 작가의 다양한 관점을 분석 한 후 살고있는 모든 사람에 대한 끊임없는 관심을 구성합니다. 그들은 세계, 우주 전체에 관심이 있으므로 모든 존재와 아이디어로 확장됩니다. 존재, 시간 및 죽음은 인간 조건의 우발성을 강조합니다. 그렇게함으로써 Grobli Zirignon은시에서 앞서 언급 한 주제를 다루면서 보편적 인 성격을 부여합니다.
참고 문헌 1- Grobli (Zirignon), Epaves, Abidjan at the author 's home, 1980 (Corpus) 2- Grobli (Zirignon), Dispersions, Paris, Silex, 1982, (Corpus) 3- Augustin (Saint), Les confessions, Paris, 가르니에, 베르디 아 에프 (니콜라), 존재에 대한 다섯 가지 명상, 파리, 몽테뉴, 함 파테 바 (아마두), 카이 다라, 다카르, NEA, 1978, 6- 칸트 (엠마누엘) 순수한 이성의 비판, 파리, PUF, 1972, 7- 레비 나 (엠마누엘), 존재에서 기존까지, 파리, 철학 도서관 J. Vrin, 1998, 8- Levinas (Emmanuel), Death and time, Paris, Herne, Meschonic (Henri) Pour la poétique 1, Paris, Gallimard, Sartre (Jean Paul), La Nausée, La nausée, 파리, Gallimard, Sartre (Jean Paul), 실존주의는 휴머니즘, 파리, Nagel, Todokov (Tzvétan), 2. 시학,