Criação do mundo entre os kamitas

Toda sociedade se refere a uma cosmologia, isto é, um sistema de crenças descrevendo e explicando a origem e a natureza do cosmos, do universo e do lugar que os humanos ocupam. Os mitos sobre a origem do mundo expressam essas crenças, os valores ligados a elas; elas refletem o modo de conceber o mundo que caracteriza a cultura de uma população e, portanto, seu modo de vida e sua relação com o meio ambiente.

No Bambara

Fimba, o Espírito Superior, criou a terra, bem como anjos, gênios e homens para adorá-lo. Os gênios e os homens não têm a mesma concepção de tempo no espaço, porque não são da mesma natureza: assim, homens, criado do barro, não pode suportar a visão de um djinn em seu elemento natural, porque a natureza dos jinn pertence ao fogo. Fimba enterrado na terra uma parte de si mesmo que germina, então deu árvore Balanzan (Acacia albida) que, por sua vez, criou Muso Koroni Koundjè para servi-lo, mas ele se rebelou, fazendo com que todos os males que os humanos têm sofrido desde então. Balanzan tornou-se tirânico até se alimentar do sangue dos homens e se deleitar com o sangue menstrual virginal. Assim, a fim de acabar com a Balanzan atrocidades, Fimba enviou Faro, o Genie de água que ordenou o mundo com a ajuda de Teliko, o mestre do ar e respiração.

No Dogon

O deus criador onipotente e imaterial Amma criou nosso sistema planetário lançando pelotas de terra que se tornaram estrelas. Ele criou o Sol (feminino), a Lua (macho), depois a Terra, amassando um pudim de barro e esticando-o em quatro direções até produzir uma mulher deitada de costas, orientada no eixo Norte. -South. Ele então se une com a Mãe Terra, simbolizada pelo ovo do mundo na placenta dupla, a fim de gerar criaturas responsáveis ​​por promover sua criação. Fecundados pelo fôlego de Amma, nasceram gêmeos: Nommo e Yurugu ou a "raposa pálida". Este último, um ser imperfeito, conhecia apenas a primeira palavra, a linguagem secreta sigi so, ou a "palavra roubada", representada por gráficos cujas pernas de raposa traçam os símbolos. A terra então deu a Amma outros gêmeos, o Nommo tanto masculino quanto feminino. Mestres da palavra, eles ensinaram aos primeiros oito ancestrais dos seres humanos, quatro casais de gêmeos nascidos do primeiro casal moldado em argila por Amma, que colocou em cada ser e em tudo um pedaço de sua Palavra criativa.

No iorubá

Quando Olorun ou o Ser Supremo, também conhecido como o Olodumare, decidiu criar o mundo, ele confiou esta importante missão de Oduduwa sua página, a quem ele confiou lenço de uma mulher cheia de um tipo muito especial de areia (erukpe) e um galo. Assim que a terra estava coberta de água e, em seguida, Odududwa descer do céu em sua canoa quando ele jogou a areia contida no envoltório, e sobre a qual ele colocou o pau, seus pés, e os dispersos e conjurou o terra. Ele fundou neste lugar Ile-Ife, a cidade santa dos Yorubas, da qual ele foi o primeiro rei. Ile-Ife tornou-se um importante centro metalúrgico para a 1500 av. AD: as ferramentas de ferro permitiram que eles limpassem a floresta, dando-lhes uma superioridade agrícola, enquanto suas armas de ferro lhes davam uma superioridade militar. De acordo com a tradição iorubá, o rei ou Òòni de Ife é o descendente direto de Oduduwà, o Ser Supremo, e o mais importante dos reis iorubás.
A Grande Serpente, Mestre da Água

Nas religiões da África Ocidental, o Ser Supremo é tanto masculino quanto feminino. É representado por uma grande cobra arco-íris cuja parte vermelha é masculina e a azul é feminina. Esta Grande Serpente representa o deus da fertilidade e fertilidade. Ele conecta as diferentes partes do céu e da terra. A maioria dos mitos varia mais ou menos de acordo com as regiões e os que os contam, como é o caso das variantes de lendas e histórias. Os nomes das divindades também conhecem muitas variações.

Em Bambara ou Bamana

O vácuo primário deu à luz ao conhecimento, em seguida, enrolado como uma grande serpente manifestando duas espirais que giram sobre si mesmos em direções opostas e, portanto, deu à luz quatro mundos. Uma massa pesada tornou-se a terra ao cair, enquanto uma parte leve subiu e se tornou o céu que, espalhando-se na terra em forma de água, chocou a vida.

Em Sarakholé e Soninké

O nome Bida significa "boa" em Sarakholé, mas seu mito é encontrado na região que se estende do Saara ao Gana.
No Soninke reino Ouagadou (região entre o Sahara e do Vale do Níger), fundada em 4ème mito do século equivale um ancestral da família real, o Deus Serpente, a quem fizemos sacrifícios. Garantidor de pessoas prosperidade Soninke, é necessário o sacrifício de uma bela jovem virgem a cada sete anos, sete meses e sete dias, mas para salvar o amado de seu filho, um homem perguntou o clã ferreiro fazer um clã e uma lança. O jovem matou a cobra, mas seu extermínio marcou o início de uma grande seca.

No Dogon - Mali

A cobra também desempenha um papel importante na mitologia Dogon. Arou, um dos filhos do grande ancestral de todos os Dogon que morreram em batalha, foi ressuscitado na forma de uma cobra que acompanhou a sua migração do Mandé para o século XNIXX para o penhasco de Bandiagara. A grande máscara esculpida a cada ano 14, para a festa de Sigui, mostra a presença venerada do deus das origens do mundo, a Grande Serpente.

No Fon - Benin

Na cosmologia da Fon vivendo nas costas do Benin, a Grande Serpente é chamado Da, ou Ayida Wedo é a primeira criatura desenhado por mawel ou Nana Bulaku (também chamado Nan Buluku Nana Baruku Nana Baraclou, ou Boucalou ), a deusa primordial e por seu companheiro. Da vive nas águas do oceano, onde ele mantém o equilíbrio do mundo, onde rios e vales são gerados por suas ondulações. Da dung formou montanhas e fertilizou o solo, permitindo a existência de plantas. Da apenas se alimentou de ferro. Quando não conseguiu mais encontrar, começou a morder o rabo; contorcendo-se de dor, ele fez o mundo cair e desaparecer. Outra variante diz que a Serpente Criadora envolve o mundo, ordena o cosmos rolando-se em anéis 3.500 acima da terra, e 3.500 outros abaixo.

No Haiti

praticantes de vodu nomeiam a Grande Dambala Wedo Serpente; é ele quem, junto com sua esposa Ayida Wedo, une a terra e as águas, criando assim a vida.
Gênios e deusas das águas

Em Bambara, Soninke, Peuhl

Ba Faro, a engenharia tutelar da água em Bambara ou Bamana, simboliza a água e seus poderes protegendo a vida e a saúde das pessoas e campos, mas também o curso do rio Níger. Representada sob as bandejas de uma mulher de pele clara e cabelos longos, Faro, um dos primeiros seres a aparecer na terra de onde a espécie humana aparece, é uma divindade andrógina que simboliza a união dos princípios masculino e feminino. feminino. O peixe-boi é seu protegido - este mamífero aquático, cuja espécie está ameaçada de extinção, foi capaz de inspirar a lenda e as figuras das sirenes. Para governar toda a sua criação, Faro colocou gênios em todos os lugares. Locais de culto dedicados a Faro são encontrados ao longo das margens do Níger; é o Faro nty onde carneiros, bois brancos, tomates, milho, fonio ... são sacrificados a ele. Em Bamako, muitas pessoas ainda rezam Faro na enorme cidade de Sotuba.

No Dogon - Mali

A água não existe sem a presença de um nomo. A água nas lagoas e poços não secam enquanto um nomo estiver lá. Portanto, durante a estação chuvosa ou korsol, a população deve fazer um sacrifício para eles. Os nomes coabitam com gênios nyérum. Esses gênios da água devem ser sacrificados, caso contrário, eles vão para outro lugar e a água desaparece. Um velho python pode se transformar em um substantivo. A chuva é guiada pela Serpente do Arco-Íris, tanto masculina (superior) quanto feminina (inferior). O painço, cujo pilling na argamassa simboliza o ato sexual, contém a força vital ou nyama do gênio da água.

Ioruba - Nigéria

Yemandja ou Yema é a mãe primordial que simboliza a água entre os iorubás. Das águas do oceano, esta Mãe-Água vive nos rios e os peixes são seus filhos. As estátuas que o representam são frequentemente decoradas com conchas.
Oxum é a filha de Obatalá (criador da humanidade e filho do Ser Supremo, Olorum) e Yema ou Yemandja, irmã Oya, que representa o mundo dos mortos. O irmão de Oshun é um formidável guerreiro, Elega que, simbolizado pelas rochas, é o guardião dos caminhos e destinos dos homens. Esta deidade de chuva, água e rios frescos, uma das esposas de Xangô, o deus do trovão, fogo, metal e guerra, personifica o amor, sensualidade e delicadeza de sentimentos, mas Cuidado com aquele que a engana: sua tristeza é acompanhada de castigos implacáveis. A fim de colocar-se sob a protecção da deusa do amor, as mulheres jovens realizar abluções nas praias do rio Oxum e seus santuários guardados pelo odo, a sacerdotisa da água.
No sudoeste da Nigéria, cerca de 300 km de Lagos, um estado (Oshun), uma cidade (Oshogbo) levam o seu nome, bem como um rio (Oshun) que deságua em uma floresta sagrada que se tornou um símbolo de identidade Povo ioruba.

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