මෙමarc-en-ciel qui, comme le mentionne Danièle Chauvin, est « symbole de la mort corporelle, de la renaissance à l’Esprit : forme-figure du Jugement dernier, forme-figure de l’Apocalypse, signe de l’alliance retrouvée après la traversée de l’histoire et du temps » (Danièle Chauvin, L’Œuvre de William Blake, Apocalypse et transfiguration, p.227) est omniprésente dans la traditionalité initiatique des peuples noirs. Pour saisir cet aspect spécifique de la tradition kémite, il faut se rapporter à la locution Nyambè qui désigne le Dieu suprême chez la plupart des peuples d’Afrique au Sud du Sahara.
අයිවරි කෝස්ට් හි අද්ජුරු (නියාම්), hana ානාවේ අකාන් (නයාම්), ඇන්ගෝලා හි බකොන්ගෝ (නසැම්බි), සමක ගිනියාවේ ෆැන්ග් (නසැම්බේ), දේවතාවිය සඳහා මෙම නම භාවිතා කර ඇති බව අපට පෙනේ. කැමරූන් සිට බමිලාකා (නියාම්සි), සැම්බියාවෙන් බැරොට්ස් (නියාම්බේ), මධ්‍යම අප්‍රිකාවෙන් බයා (සැම්බි), ඇන්ගෝලාවේ චොක්වේ (සැම්බි), hana ානාවේ ෆැන්ටි (නයමේ), කැමරූන් සිට ඩුවාලා (නියාම්බේ), බාසා කැමරූන් (නියාම්බේ), කොංගෝවේ සිට ලෙලේ (නම්බි) යනාදිය. සැම්බියාව, මොසැම්බික් හෝ සම්බෙසි වැනි නම් මෙම දිව්‍යමය වාක්‍යයෙන් සෘජුවම ආනුභාව ලත් ය.
භූගෝලීය වශයෙන් කිලෝමීටර් දහස් ගණනක් apart තින් ජනයා අතර නයම්බේ යන නම සාමාන්යයෙන් පුනරාවර්තනය වීම පෙන්නුම් කරන්නේ නයිල් නිම්නයේ නිසැකවම හැඩගැසුණු ආරම්භක සහජීවනයයි.
කැමරූන් හි බාසා වෙත වාර්තා කරන ලද මෙම ශුද්ධ නාමය ඇන්ඩ්‍රේ එම්බෙන්ග් අප වෙනුවෙන් සාරාංශගත කරන අවබෝධයේ මට්ටම් කිහිපයක් ඉදිරිපත් කරයි: නියාම්බේ ඩියු; ඔහු ඇල්ෆා සහ ඔමේගා යන සියල්ලටම පෙර සිටි තැනැත්තා විය. ඔමේගා සහ ඇල්ෆා ද වේ: මක්නිසාද යත් ඔහු විශ්වයේ නිර්මාතෘවරයා නම්, මිනිසුන් සහ විශේෂයන් ශාඛා පහක් සහිත ගසක සංවිධානය කර ඇති නිසා බාසා සිම්ගන් ලෙස හඳුන්වන අතර ඔහු සියල්ලේ උත්පාදකයා ද වේ. සියළුම මූලද්‍රව්‍යයන් ඇණවුම් කර, ධූරාවලීකරණය කර, එකිනෙකාගෙන් ගලා බසින කොස්මෝ-මානව ගස. මේ අනුව, නියාම්බේ තමාට නැගී එන තැනැත්තා සහ සියලු පරම්පරාවන් ලෙස වටහා ගත හැකිය. ඔහු අද්භූත හා අනිත්‍යයි. ප්‍රධාන අදහස වන්නේ ගොනු කිරීම චින්තන ක්‍රමයක් සහ සංවිධාන ක්‍රමයක් ලෙස සැලකීමයි. මුතුන් මිත්තන්ගේ හා දෙමව්පියන්ගේ ප්‍රජාවක් මට්ටම් කිහිපයකින් උපකල්පනය කරන, නමුත් පෙළපත් ගසක් වටා එක්රැස් වීම ඔවුන්ගේ ලක්ෂණය වන දෙවියන් (නියාම්බේ) යනු සුපිරි ස්ථානගත කිරීමේ ඒකකයක් සහ දෙමව්පියන් අතර සමපාත කිරීමේ ඒකකයකි. ඒවා හෝ, අවංකවම, විවිධත්වයේ එකමුතුවකි.
එමනිසා, එය බහුවිධ ස්වරූපයක් ලෙස පිළිසිඳ ගැනීම ප්‍රයෝජනවත් යැයි සිතීම පුදුමයක් නොවේ. මේ අනුව, යමෙකු ඔහුගේ සීමාව ඉක්මවා හෝ සර්වබලධාරි ලෙස සලකන්නේද යන්න අනුව, දෙවියන් වහන්සේ නයම්බේ යන නාමය දරයි. අපි ඔහුව සිම්ගන් ආරම්භයේදීම ස්ථානගත කළ නිර්මාණකරුවෙකු හෝ ප්‍රාථමික ජීවියෙකු ලෙස හඳුනාගත් වහාම ඔහුට හිලොලොම්බ් යන නම ලැබෙනු ඇත. තවත් සන්දර්භයක් තුළ, උත්පාදක යන්ත්රය ලෙස දෙවියන් වහන්සේ බෝල්ගේ නම දරයි. (…) නමුත් දෙවියන් වහන්සේ, මිනිසුන්ට පිටතින් හා ඔවුන්ට වඩා ඉහළින්, පරස්පර විරෝධි ලෙස පෙනී සිටින්නේ, මෙම මිනිසුන්ම ඔහුගේ එක් අංගයක් මගින් විස්තාරණය කරන බවයි. මේ අනුව, සෑම කෙනෙකු තුළම සිටින ඔහු මානව පරිණාමයේ ගමන් මග සමීපව අනුගමනය කරයි; ඔහු මනුෂ්‍යත්වයේ නපුරුකම් දන්නා අතර මිනිසුන්ගේ තුවාල ගැන සිතන මවු සඳ දෙස බලයි. දෙවියන් අවසානයේ මොන්ගෝ වේ, සාමාන්යයෙන් උස් කන්දකට සමාන කරන අශ්ව රථය. ඔහු ඇඳගෙන ආරක්ෂා කරයි, ඒ සමඟම යුද්ධයේ දෙවියාගේ පෙනුමද ගනී. කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් වහන්සේගේ මෙම ස්වරූපයන් එකිනෙකාගෙන් ස්වාධීන යැයි විශ්වාස කිරීම වැරදිය. මක්නිසාද යත්, ඒ එක් එක් අධ්‍යයනයෙන් අනෙකාට යොමු වන බැවිනි. එතැන් සිට, පරස්පර විරෝධී යුවළක් සෑදී ඇති අතර, එහි ප්‍රති result ලය සැමවිටම දෙවියන්ගේ තවත් ආකාරයකි. මේ අනුව හඳුනාගෙන ඇති ත්‍රිකෝණය තවත් ත්‍රිකෝණයක් වන අතර ත්‍රිකෝණ සමූහය නියාම්බේ සමස්ථයට අයත් වේ. (…) ගැඹුරු විශ්ලේෂණය මගින් දෙවියන් වහන්සේ පිළිසිඳ ගත්තේ ඔහුගේ බහු විචල්‍යතාවන්ට හා ව්‍යුත්පන්නයන්ට ස්තූතිවන්ත වන අතර, අපට මෙසොස්කොම් ලෙස හැඳින්විය හැකි දහස් ගණනක් අතරමැදි මට්ටම් සහිත සාර්ව දර්ශනයක් වැනි ය. මේ පිළිබඳව ඒත්තු ගැන්වීම සඳහා බාසා ලෝකයේ සමාජ-දේශපාලන ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය දෙස බැලීම ප්‍රමාණවත් ය. (…) නියාම්බේ ලෝකය එහි හිලොලොම් ස්වරූපයෙන් නිර්මාණය කර ඇති අතර, සෑම දෙයකම මූලාරම්භය සහ හේතුව පැහැදිලි කරන විශ්වීයත්වයක් වර්ධනය කිරීමට බාසා අපොහොසත් විය.
දෙවියන් (නියාම්බේ) ඔහුගේ ස්වරූපයට අමතරව, කණ්ඩායම් කිහිපයක බෙදා හරින ලද දේවතාවන්ගේ බහුත්වයක්, විශේෂයෙන් දශක කිහිපය තුළ, කාලය හා අවකාශයේ සංසිද්ධීන් නියාමනය කරයි; මෙම දෙවිවරුන් සමහර විට චන්ද්‍ර කණ්ඩායමේ, සමහර විට සූර්ය කණ්ඩායමේ මුහුණට ගනී: පුනර්ජනනීය මූලධර්මවලින් සාදන ලද ආයාචනය, ඔග්ඩෝඩේ හෝ ප්‍රෝටෝ-දෙවිවරුන් අටක්, එහිදී අපට ආලෝකය, අන්ධකාරය, දූවිලි වැනි සොබාදහමේ විශිෂ්ට සංසිද්ධි හමු වේ. , අභ්‍යවකාශය, ආකාශ සාගරය (හෝ සියලු වලාකුළු) ප්‍රාථමික සාගරය (හෝ විශ්වයේ සියලු දේ) සමඟ යුවලක් සාදයි. මෙම පවුල් අතරින් වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම් දිව්‍යමය එනිඩ් ය, එය නයම්බේ එහි ඩෝජ් ස්වරූපයෙන් සංකේතවත් කරයි; මිනිස් ප්‍රජාවේ පැවැත්මට සෘජුවම සහභාගී වන අතරමැදි දෙවිවරුන් නව දෙනෙකුගෙන් සැදුම්ලත් මෙම දේවත්වයේ ස්වභාවය Dj conveyb a ye i ngii (දෙවියන් ස්වර්ගයේ ඇත), Djòb li mbugi (සූර්යයා පහව ගොස් ඇත) වැනි ප්‍රකාශන වලින් පැහැදිලි වේ. එය තාරකා සහ ග්‍රහලෝක ගැන ය. මෙම එනැඩයේ සෑම දේවතාවියක්ම යම් ග්‍රහලෝකයක් ඔහුගේ ශරීරය ලෙස ගෙන යන බව බාසා සලකයි. උදාහරණයක් ලෙස දේව-පෘථිවිය (Mbòg) ශරීරය සඳහා පෘථිවිය (හිස්සි) ඇත. තම කෙත වගා කරන බාසා කාන්තාව තමා පෝෂණය කිරීම සඳහා ඇය වැඩ කරන හා කෙලෙසන පොළොවේ දේවත්වයේ කොටසක් ගනී. නමුත් මෙම පෝෂ්‍යදායී භූමියේ සාරය සොයාගත් ඇය, සියලු ආකාරයේ පූජනීය චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අනුගමනය කරමින්, ඔහුගෙන් ලබාගත් දේ දේවත්වයට නැවත පැමිණීමට බැඳී සිටින බව ඇය විශ්වාස කරයි. මේ තුළින්, ගොවීන්ගේ මෙම සමාජයේ සමානාත්මතාවයට සමගාමීව ගෙන ඒම සඳහා, දේවතාවියගෙන් වෙන් වී ඇගේ ප්‍රජාව පුරා පැතිරී ඇති ගිනි පුපුරක් (නන්ජාඩ්) ඇය දකිනු ඇත. අපට බාසා ලෝකයේ විවිධ ප්‍රජාවන් හා එනායාඩ් හි අනෙකුත් දෙවිවරුන් සමඟ එකම ආකාරයේ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගත හැකිය: එම්බීග්, දේව පෘථිවිය, හිස්සි, පාංශු-දූවිලි දේවතාවිය සංකේතවත් කරන්නේ ජෛවගෝල හෝ සාරවත් කළු පොළොව සංකේතවත් කරන මවගේ මව වායුගෝලය, එන්ගාග්, ලිතෝස්ෆියර්, ලිබොබ්, අහස, ඩෙජබ් හෝ හයංග, සූර්යයා, සාන් හෝ එන්ගොන්ඩ්, සඳ, උම්, දේදුන්නට (නියම්) උකහා ගෙන ඇත ජලජ ස්වභාවය, එන්ජී, දෙවියන්ගේ බලවත් හා අධිකාරිය, ක්වා, නපුරේ දෙවියන් සංකේතවත් කරන්නේ ගින්නෙහි විනාශකාරී බලයයි.
දේවතාවන්ගේ පුත්‍රයා මෙන්ම දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වන දහවන දිව්‍යමය දේවාලයට එකතු කරනු ලැබේ. නමුත් සියල්ලටම වඩා මිනිසෙකු, ඔහුගේ අනවශ්‍ය ක්‍රියාවන් මගින් සමාජයේ මානව විද්යාව මකා දැමීමට සමත් විය (…) ඔහු ශිෂ්ටාචාරවත් වීරයන් ලෙස උසස් කරනු ලැබූ අතර, එතැන් සිට ඔහු අනෙක් ඉහළ මට්ටම්වලට නැගී සිටියේය. මිනිසා-දෙවියන් සහ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා ය. ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් උපත ලැබූවන් ලෙස, ඔවුන් සහ මිනිසුන් අතර අතරමැදියෙකු ලෙස පෙනී සිටින, දහවන දේවත්වය ගැන බාසා පිළිසිඳ ගන්නේ නැත. ඊට පටහැනිව, ඔහු ඇයගේ මිනිස් තත්වය තුළ ඇයව අල්ලා ගනී, ඇයගේ සූරාකෑම් නිසා ඇයව කැනනය කරයි, ඇයව විශුද්ධ කරයි, පසුව ඇයව විකෘති කරයි. කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් බවට පත්වූ මේ මිනිසා තමාට වඩා ඉහළින් සිටින බවත්, ලෝකයේ නියාමකයා ලෙස සේවය කරන බවත් ඔහු පිළිගනී. මියගිය, ඔහු වෙනුවට වෙනත් මුහුණු ඇති එකම දේවත්වය සෑම විටම වෙනස් වේ. මේ අනුව, එය භූගත බවට පත් වූ දෙවියන් වන ලොලෝගේ නම දරයි - ඔහුගේ ප්‍රධාන නමස්කාර ස්ථානය වන ගීතය-ලෝලෝ, පෙම්න්ජි සිය ගෝලයන් නවදෙනා වන නකම්බාග් එක්රැස් කළ ස්ථානයේම ය. සාමාන්යයෙන් ගම්මාන ඉදිකර ඇති ගංගාවල මත්ස්‍ය දෙවියා වන නියෝබේ-හයොබිගේ නම් ද එහි ඇත, එනම් ශිෂ්ටාචාරය. අවසාන වශයෙන්, එය ඉටූක් යම්බන් (නීතියේ වේවැල්) ය. මෙහි දී ඔහු හිලොලොම්බ් සමඟ ඔහුගේ ස්ථානය හිමි ලෝකයේ නියාමකයා වේ. එබැවින් පළිගැනීමක් ලෙස පෙනෙන්නට බාසා මුරණ්ඩු ලෙස අනුගමනය කරන්නේ යුක්තිය-සත්‍යයයි ”(ඇන්ඩ්‍රේ එම්බෙන්ග්, අප්රිකාවේ ඔපෙරා පුහුණුව, පි. 68-70).
Mbombog Nkoth Bisseck, ලොලෝගේ අනෙක් නම Si ', මළවුන්ගේ විනිසුරුවරයා බව සඳහන් කරයි, මෙම අවමංගල්‍යය, නියාමනය හා ශිෂ් izing ාචාරය යන දෙඅංශයෙන්ම ඔසිරිස් (Wosiré), Nyobé, මාළු (ඔක්සිරින්ක්?) ශිෂ් ization ාචාරය ගොඩනඟන ලද ගං ඉවුරුවල, මියගිය දෙවියෙකු, දින නියමයක් නොමැතිව නැවත උත්පාදනය කරන වීරයෙකි. දේදුන්නට උච්චාරණය කරන ලද උම් යනු තේබස්ගේ ශ්‍රේෂ් God දෙවි වන ආමොන් නම් ග්රීක වාක්‍ය ඛණ්ඩය එම්බොම්බොග් එම්බොග් බසොං විසින් උපුටා ගත් නමකි. දිව්‍ය කෙමයිට් නාමයේ හයිරොග්ලිෆික් අක්ෂර පරිවර්තනය Jmn අක්ෂර ඇති බව දැනටමත් අප හඳුනාගත යුතුය. ඉන්දු-යුරෝපීය භාෂාවල ශ්‍රවණ හා ශබ්ද පදනම මත මේ දක්වා සිදු කර ඇති පරිදි, උච්චාරණ ලිපි හුවමාරු කිරීමේ නීති රීති අනුගමනය කිරීමෙන් ජේ, ඇමොන්ට වඩා නියම් කියවීමට මඟ පෑදිය හැකිය; මක්නිසාද යත්, අවසානයේදී, jmn අක්ෂර පෙන්වන ව්‍යාංජනාක්‍ෂර ඇටසැකිල්ලට නිදහසේ ප්‍රතිලෝමව පමණක් නොව, ස්වර a ට වඩා ස්වර ස්වරය ඇතුළු හ al කැවීමකට මග පෑදිය හැකිය.
නියම් සහ නියාම් යන ස්ථාන අතර ව්‍යංග ලිපි හුවමාරුවක් වටහා ගැනීම අවශ්ය බැවින් මෙය වඩාත් සත්‍ය වේ.
Hana ානාවේ අශාන්ති ජනතාව සමඟ අපි එය තේරුම් ගනිමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, නියුම් (දේදුන්න) යනු බාසා අතර නයම්බේගේ එක් ලක්ෂණයක් වන බැවින්, නයන්කෝටන් (දේදුන්න) අශාන්ති අතර නයමේට සමාන ය.
මෙම ලිපි හුවමාරුව තුළින්, දේදුන්න සැමවිටම මනුෂ්‍යයන්ගේ ලෝකය සහ අමරණීය ලෝකය අතර මායිම් රේඛාවේ (හෝ පාලමේ) එකම ක්‍රියාකාරීත්වයක් ඇති බව පෙන්වයි. අශාන්ති අතර දේදුන්න නියෝජනය කරන රවුම් පුටුවක් තබා ගැනීමේ අයිතිය ඇත්තේ රජුට වන අසාන්තහීනට පමණි. තීබ්ස්හි ශ්‍රේෂ් God දෙවියා වන “ආමොන්” දේදුන්නෙහි වර්ණ සංකේතවත් කරන ඔටුන්නක් පැළඳ සිටී.
අෂාන්ති අතර නියාමේ අනෙක් නම නයිනෝ හෝ නියාමා (ඉකාන් අතර නියාමන්); අන්තිම නම, මහා ලේක්ස් අප්රිකානු සම්ප්රදාය (කන්යාරාවන්ද) නියාමා, යමානා (ඉමානා) පෙන්වා දී ඇත. ලෞකික විද්යාව මෙවන් සංසිද්ධියක් හඳුන්වන්නේ මෙම පොදු ප්රපංචය යි. ග්රීක මෙටාතිෂේස් අර්ථ දැක්වීමෙන් අදහස් වන්නේ, ස්පර්ශ කිරීම හෝ ස්පර්ශය කිරීම යනුවෙන් ශබ්දකෝෂ දෙකක් අතර වඩා වැදගත් හෝ අඩු වැදගත් හුවමාරුවකි.
මෙම ප්රපංචය ව්යුහමය සම්බන්ධිත ශරීර අතර පරමාණු එකක් හෝ කිහිපයක් හුවමාරු කිරීමෙන් රසායන විද්යාව නිරීක්ෂණය කළ හැකිය. මෙටාතිස්සා සාමාන්යයෙන් එකම මූලාරම්භයේ කැපී පෙනෙන ලකුණක් මගින් පිළිගනු ලැබේ. මේ අනුව නම්බාම්, නියාමේ, නිම්ෂි, නාාම්බි, නෙසෙම්බේ, ජම්බේ, ඉමානා, අමෝනි ආදී සෑම තැනකම සෑම තැනකම එකම නමක් ඇත.
