Sමුල් විශ්වයට අනුව, ලෝකය බවට පත්වීමේ පරිපූර්ණ ආකෘතිය මිනිස් ස්වභාවයට සරලවම පිවිසිය නොහැකි බව පැහැදිලිය. පරිපූර්ණ ආදර්ශයකට අයත් වීමට තරම් දිව්‍යමය දෙවිවරුන්ගෙන් සැදුම්ලත් දෙවිවරුන්ගෙන් සැදුම්ලත් දෙවෙනි ත්‍රිත්වයක් වන උස්ට් (තේබ්ස්) හි දෙවිවරු මනුෂ්‍ය වර්ගයාට ඉදිරිපත් කළේ මේ නිසා ය. අප ගොඩනඟන ලෝකයේ පරිපූර්ණත්වය.
දෙවන ත්‍රිත්වය සෑදී ඇත්තේ දෙවියන්-පියෙකු, දේවතාවියක්-මවක් සහ දෙවියන්ගේ පුතෙකුගෙන් වන අතර, ඒ සෑම කෙනෙකුම අප ශුද්ධ වූ පැවැත්මේ නාට්‍යය ලෙස හඳුන්වන දෙයට සහභාගී වේ. දෙවියන්ගේ පියා වන ඩබ්ලිව්.එස්.ආර් (ඔසිරිස්) අපගේ සාතන් සංකල්පයේ මුතුන් මිත්තෙකු ලෙස හැඳින්වෙන දෙවියෙකුගේ ඊර්ෂ්‍යාවට ගොදුරු වේ. දෙවියන්ගේ පුත් හෙරු (හෝරස්), ඔහුගේ මව අයිෂාට් (අයිසිස්) ගේ උදව්වෙන්, රාජ්‍යය සහ ඔහුගේ පියාගේ සිංහාසනය යථා තත්වයට පත් කිරීමට මෙතැන් සිට සටන් කරනු ඇත.
ලෝකයේ “අධ්යාත්මික සත්යය” අවංකව සොයන කෙනෙකුට මෙම කෙටි අදහස අලුත් දෙයක් නොවේ.
ක්‍රිස්තුස් යන වචනය පැමිණෙන්නේ ක්‍රිස්ටා යන වචනයෙන් බවත් එය කර්-ෂෙටා යන වචනයෙන් එන බවත් ඔබ දැන සිටියාද? කර්-ෂෙටා යනු පීටා, ආමොන් සහ අටමු යන දෙවිවරුන්ගේ පූජකයන්ගේ ඉහළම පදවි නාමයන්ගෙන් එකකි. කර්-ෂෙටා යන මාතෘකාව වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම “අභිරහස් පාලකයා” ලෙස පරිවර්තනය වේ. උම්නෙෆර් කෙර් ෂෙටා සමඟ එක්ව මළවුන්ගේ දෙවියන් වන ඩබ්ලිව්.එස්.ආර්.
නූතන ආගම්වල ඇක්‍රොබැටික් වලින් එකක් අද අප දකින්නේද? එක්තරා විදියකට, නූතන ආගම්වල පූජ්‍ය පක්ෂය ලෝකයේ විශ්වීය දැනුම පරපෝෂිත කිරීමට සහ ලොවට (ඔවුන් නොදැනුවත්කම දෙසට තල්ලු කරන) එකම දොරටුව ලෙස ඉදිරිපත් කිරීමට පැමිණි එකම අවස්ථාව මෙය නොවේ. මනුෂ්‍යත්වයේ හොඳම ඉරණමට පිවිසීම.
ඒක දේවවාදියෙකු ලෙස හැඳින්වීමට අවශ්ය විශ්වාසයක් තුළ ත්‍රිත්ව යන සංකල්පයේ අර්ථය නැති වන බව පැහැදිලිවම අවිවාදිත ය, මන්ද ඔවුන් දේවදූතයන් හෝ ශුද්ධ අවතාර ලෙස හඳුන්වන දේ පෙනී සිටිය හැකි නම්, දෙවියෙකු තවදුරටත් අනුබල දිය යුතු නැත. මනුෂ්‍යයෙකුට, විශේෂයෙන් ඉලක්කය නම් ඔවුන්ට මනුෂ්‍යත්වයට මග පෙන්වීමක් ලබා දිය හැකිය. මෙම තත්වය තුළ ඇති උගුල නම්, දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රමාණවත් තරම් බලවත් වන අතර පවතින සෑම දෙයක්ම නිර්මාණය කිරීමට ඔහුට හැකි වීම, තමා සතු එකම පුද්ගලයාට බලපෑම් කිරීමේ සරල ඉලක්කයක් ඇතිව තමාගේම සත්වයා තුළට රිංගා ගැනීම දක්වා අඩු නොකළ යුතුය. නිර්මාණය කරන ලදි. සත්යය අප ප්රබන්ධ සටන ලෙස හඳුන්වන දෙයෙහි ඇත. මිනිසුන් මිථ්‍යා විශ්වාස හා සිහින වලින් පිරී ඇත. ඔහු කෙතරම් පිරී ඇත්ද යත්, ඔහුගේ මනෝ විද්‍යාව ස්මාරක, සංකේත සහ තර්කනයේ යථාර්ථයක් වන අතර එය ඔහු වටා ඇති යථාර්ථය සමඟ අනිවාර්යයෙන්ම කළ යුතු දෙයක් නොවේ.
මිනිස් සංහතියේ දියුණුව අවුල් කර ගැනීමට කටයුතු කරන පූජකවරු ආරම්භ වූයේ සියුස් ලෙස හැඳින්වෙන දෙවියන්ගේ පියෙකු හඳුන්වාදීමත් සමඟ ඩැනේ නම් මව-දේවතාවිය සහ පර්සියස් නම් දේව පුත්‍රයා හඳුන්වා දීමෙනි. අඩ සියවසකට පසු, ඔවුන් වෙනුවට දෙවියන්ගේ පුත් හර්කියුලිස්, පියා සියුස් දෙවියන් සහ ඇල්ක්මේන් මව දේවතාවියකට උපත ලැබීය. එවිට පැමිණෙන්නේ ඇපලෝ නම් දේවතාවියයි, සියුස් දෙවියන්ගේ පියෙකු වන සියුස් සහ ලෙටෝ මව දේවතාවියකට උපත ලැබීය. ජූලියන් දින දර්ශනයේ 160 දී පමණ සිදු වූ ඩයොනිසියානු විප්ලවය ලෙස අප හඳුන්වන්නේ; පූජකයෝ සියුස් පියෙකුගෙන් උපත ලැබූ ඩියොනිසස් නම් දේව පුතෙකු සහ මව සෙමෙල් දේවතාවියක් ඉදිරිපත් කළහ. ශතවර්ෂ එකහමාරකට පසු, දෙවියෙකුගේ පුතෙකු මිනොස් ලෙස හැඳින්වූ අතර, ඔහු සියුස් දෙවියෙකුගේ පියාට සහ මව යුරෝපා දේවතාවියට දාව උපත ලැබීය. 400AD දී පමණ ඇස්කුලපියස් දෙවියෙකුගේ පුත්‍රයා කැඳවනු ලැබීය. ඔහු උපත ලැබුවේ ඇපලෝ නම් දේව පියාට සහ කොරොනිස් මවට ය.
දෙවි පියෙකු ලෙස ඉදිරිපත් කරන ලද ඇපලෝ කෙටියෙන් සියුස් සහ ලෝටෝගෙන් උපත ලැබූ දේව පුතෙකු ලෙස දැනටමත් ඉදිරිපත් කර ඇති බව සලකන්න. ග්‍රෙගෝරියානු දින දර්ශනයේ ක්‍රි.ව. 750 දී පමණ ඔවුන් තවත් නව දෙවිගේ පුත්‍රයෙකු හඳුන්වා දුන්නේය. දැන් එය යේසුස් ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ. එය දෙවියන් වහන්සේගේ පියා වන ස්වාමීන්වහන්සේටද මරියා නම් මිනිස් මවකටද උපත ලැබීය. මරියා යන වචනය යථාර්ථයේ දී අයිෂාට් (අයිසිස්) දේවතාවිය (මරියා) ලෙස හැඳින්වූ මාතෘකාව බව ද සැලකිල්ලට ගත යුතුය.
නූතන ආගම්වල පූජ්‍ය පක්ෂය විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද දෙවන ත්‍රිත්වය විසින් ගනු ලැබූ සියලු රූපක දෙස බැලූ විට, ස්ථාවර අනන්‍යතාවයක් නොපෙන්වන ඔවුන් දේශනා කරන්නේ කුමන ආකාරයේ සත්‍යයක් දැයි ප්‍රශ්නයක් ඇසීමට පා er කයාට බල කෙරේ. සහ නම් සහ සංකල්පවල වෙනස්කම්. එය ආරක්ෂා කළ යුතු සත්‍යයක් පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් නොවේ. එය ස්වයං පාලනයක් මහජනතාවගේ අවධානයට ලක් කිරීමට උත්සාහ කිරීමයි. එය ඉදිරියට යාමට අවශ්ය යැයි හැඟෙන පුද්ගලයින් අතර අනුකම්පාවට සමීප වන සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමේ උත්සාහයක් වන අතර, එය අවශ්ය උනන්දුවක් දක්වන කණ්ඩායම් පිහිටුවීමේ මාර්ගයකි අප ඉදිරියට යා යුතු දිශාවන් "දන්නා" අයගේ භූමිකාවේ රැඳී සිටීමට. මේ සියලු ආගම් අපගේ ඇදහිල්ල හා විශ්වාසය මත පදනම් වන්නේ මිස තර්කානුකූලව සිතීමේ හැකියාව මත නොවේ.
නූතන ආගම් පැමිණ ඇත්තේ ආධ්‍යාත්මික පරිණාමයේ දුෂ්කර සමීකරණයට විසඳුම් සෙවීමේදී අහිමි වී සිටින මිනිසුන්ට ඇදහිල්ල සහ විශ්වාසය බිඳී යන බව ප්‍රකාශ කිරීමට අවස්ථාවාදීන් අල්ලා ගැනීමෙනි. ආධ්‍යාත්මික ප්‍රශ්නය ප්‍රායෝගික එකක් බව අමතක කිරීම, ආහාර ලැබෙන්නේ වගා බිම් වලින් පමණක් බවත් සත්‍යයට යන මාර්ගය කෙටිමඟක් නොවන බවත් තේරුම් ගැනීමට බල කරන කුසගින්නෙන් පෙළෙන මිනිසෙකු වැනි ය. පරිපූර්ණ පැවැත්මේ රටාව සාක්ෂාත් කර ගැනීමට තුඩු දෙන ආත්ම පරිපූර්ණත්වයේ මෙම මාවතේ අප සැවොම ඉදිරියට යනු ඇති අතර, සෑම පුනරුත්පත්තිය චක්‍රයක්ම බොහෝ තීරණ මගින් අප තුළ ඇති විකාරය තේරුම් ගැනීමට උපකාරී වේ. අපි ගන්නවා. ආත්මයේ ගුණාත්මක භාවය අප විසින් අනුගමනය කරන විශ්වාසයන් මගින් ලබා ගත නොහැකි බව අප තේරුම් ගෙන පිළිගන්නා තෙක් මෙය දිගටම පවතිනු ඇත, නමුත් පැවැත්මට අපගේ සහභාගීත්වයේ ගුණාත්මකභාවය අනුව.
අප ජීවත් වන ලෝකයේ ස්වභාවය, නූතන සමාජයන් එහි පෙරහැර, අපරාධ, වංකකම, දුෂ්ටකම්, නිෂ් ity ලකම, ආත්මාර්ථකාමිත්වය ආදියෙන් ස්තුතිවන්ත වන අතර, මේ සියලු ආගම් ගොඩනඟන ලෝකයට ආදර්ශය පෙන්වයි. . තවද ඔවුන් තමන්ව මනුෂ්‍යත්වයේ සදාචාරාත්මක ගුණය සහතික කරන අය ලෙස ප්‍රකාශ කර ඇත.
පෙනෙන විදිහට, නූතන ආගම් තවමත් ඔවුන්ගේ පණිවිඩය වැඩිදියුණු කිරීමට කටයුතු කරමින් සිටී, මන්ද ඔවුන්ගේ ඊනියා ශුද්ධ ග්‍රන්ථ සෑම විටම ඒවායේ අන්තර්ගතය වෙනස් කරන බැවිනි. ධර්මයක පරමාර්ථය පරිකල්පනය ග්‍රහණය කර ගැනීමට වඩා වැඩි යමක් නොකරන විට, අප මෙම පා text යේ විස්තර කර ඇති පරිදි ඉදිරියට යාමට බල කෙරෙනු ඇති අතර, ප්‍රතිචාර දැක්වීමට ආකෘති සහ පණිවිඩ විකාශනය වේ. මහජනයාගේ නව සිහින වලට එය විනෝදාත්මක ය. අත්තිවාරම් නොමැති ධර්මයේ ආකල්පය එය නොවේද? ඔවුන් පැමිණියේ මිනිස් සංහතිය විසින් දැනටමත් ගෙන ඇති අධ්යාත්මික මාවතට බද්ධ කිරීම පමණි. බුද්ධිය යනු මිනිස් ස්වභාවයේ කොටසකි, අපගේ බුද්ධිය සහ අපගේ විවේචනාත්මක චින්තනය කුමක්ද?
http://www.theearthcenter.com/
