Chez Basaâ, koo යනු කැපවූ සහ කාන්තාවන් සඳහා වෙන් කර ඇති සහෝදරත්වයයි; koo යන්නෙහි තේරුම “ගොළුබෙල්ලා”; ගොළුබෙල්ලන් හර්මෆ්‍රොඩයිට් වේ, එනම් එය පිරිමි සහ ගැහැණු යන දෙඅංශයෙන්ම ශුක්‍රාණු හා බිත්තර නිපදවන අතර ස්වයං-පොහොර යෙදීමේ හැකියාව ඇත. ගොළුබෙල්ලාගේ කවචය සර්පිලාකාර හැඩයක් පෙන්වන බව සලකන්න. හර්මාෆ්‍රොඩයිට් යනු ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල හර්මීස් සහ ඇප්‍රොඩයිට්ගේ පුත්‍රයාය. හර්මීස් යනු ප්‍ර is ාව තුළ මූර්තිමත් කරන ලද ජෙජවුටි (තෝට්) හි ග්‍රීක ස්වරූපයකි. හැතෝර් (හෝට්-හෝරෝ) ග්‍රීකයන්ගේ ඇප්‍රොඩයිට් බවට පත්වනු ඇත; මේ සඳහා ග්‍රීකයෝ ආදරය, අලංකාරය, ප්‍රරෝහණය සහ විනෝදය ආරෝපණය කළහ. එය කෙමයිට් චාරිත්‍ර කු (බාසා) සහ මෙවුන්ගු (එකායි) හි විරූපණයක් බව අපි විශ්වාස කරමු. කූ, අප පවසා ඇති පරිදි, “ගොළුබෙල්ලා” ලෙස නම් කර ඇති අතර, මෙවුන්ගු යන පදය සෑදී ඇත්තේ මෙවුල්, “පබ්ලික් ලොම්” සහ එන්ගුල්, “බලය, බලය” යන ප්‍රකාශ වලින් ය. "ආරම්භක මෙවුන්ගු, පියරේ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රේ ලියන පරිදි, ගමක සිටින සියලුම විවාහක කාන්තාවන් අතර ස්ථිර බැඳීමක් ඇති කිරීමේ ප්‍රති had ලයක් ඇති අතර, එය කුල භේදය පිළිබඳ නීතිරීති නිසා අනිවාර්යයෙන්ම ඔවුන්ගේ ස්වාමිපුරුෂයාට වඩා වෙනස් අයෝවකට අයත් විය." (පියරේ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රේ, බෙටි-බුලූ-ෆැන්ග් කණ්ඩායමේ ප්‍රෝටෝ-ඉතිහාසය…, කැහියර්ස් ඩි'ටූඩ්ස් අප්‍රිකාවේ, පි .520).
මෙවුන්ගු චාරිත්‍රය පිළිබඳ ජනවාර්ගික විස්තරයක් අපට ලැබෙන්නේ පිලිප් ලැබුර්තෙ-ටොල්රා සමඟ ය: “ගම දුෂ්කර වූ විට අපි මෙවුන්ගු සැමරුවා (ඇලෙඩ්ට ප්‍රතිරෝධය, අහංකාරය, නියඟය යන අර්ථය ඇත). (…) මම ජීවත්ව සිටියදී අපේ මව්වරුන්ට උත්සවයක් තිබුණා: මෙවුන්ගු. මම පඳුරෙහි කිසිදු සතෙකු සොයා නොගත්තේ නම්, මම ඔවුන් අමතන්නෙමි: "මේ ගම අමාරුයි, ඔබේ උත්සවය කරන්න". (aken). ඉතින් අපි දවසක් අළු අරගෙන, අපි ඒක මිටියක් හැදුවා. ඔවුන් පැවසුවේ “කවුරුන් හෝ සතුන් නවත්වන්නේ නම්, ඔහු දිගටම සිටියහොත් ඔහුට මැරෙන්නට ඉඩ හරින්න”. අපි කුඩා රෆියා ඊතල මිටියක් විදිනවා. ඔවුන් මෙය කළ විගස ක්‍රීඩාව ගම පුරවා ගත්තේය. මෙය දැන සිටියේ මහලු මව්වරුන් පමණි. දැන් එය අනාවරණය වී ඇති නිසා, මම මස් (ඕසෝන්) සඳහා කුසගින්නේ සිටිමි. (මයිකල් මෙව් මයෝ, මෙකම්බා, 6/2/1967). මහලු මිනිසෙකු විසින් ආරම්භ කරන ලද චාරිත්රයේ සාරය මෙයයි. මින්ලාබා අවට, ක්‍රීඩාවේ lack නතාවය පළමුවෙන්ම පිරිමින්ට කාන්තාවන් මෙවුන්ගු ඉල්ලීමට හේතු විය. (…) මෙම කාන්තාවන් දඩයම් කිරීම ගැන අප පුදුමයට පත් විය හැකිය: නමුත් කාන්තාවන්ගේ සශ්‍රීකත්වය සහ පඳුරේ සාරවත් බව එක්සත් වේ. අපි කලලරූපය මවගේ ගර්භාෂයේ සිරවී ඇති ඇන්ටිලොප් එකකට සංසන්දනය කළහොත්, උගුල්වලට මුතුන් මිත්තන්ගෙන් සහ සොබාදහමෙන් ලබාගත් ප්‍රජනන ශක්තියක් ඇත; ස්ත්‍රිය ඇගේ සශ්‍රීකත්වය ලබා ගන්නේ සොබාදහමෙන් සහ මුතුන් මිත්තන්ගෙන් වන අතර එම නිසා එම බලධාරීන්ගෙන් ද වේ. කාන්තාව සැබවින්ම සාරවත් නම්, එයට හේතුව ඇය මෙම බලධාරීන් සමඟ effective ලදායී වීමයි (නමුත් මෙවුන්ගු වඩාත්ම සාරවත් කාන්තාවන්ගේ අතේ ය). . තත්වය යථා තත්වයට පත් කරන ලදි (පියරේ එන්ඩි, එම්වොග් නොමෝ, 18/9/1967). (…) සියලු දෙනාගේ ඇස් හමුවේ නපුරු අක්ෂර ආරක්ෂා කිරීමේ සහ තුරන් කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස මෙවන්ගු පෙනී සිටියේය.
(…) ප්‍රධාන උපාධි දෙකක් ඇතුළත් Sô මෙන්, මෙවුන්ගු ආරම්භක කාණ්ඩ දෙකක් දැන සිටියේය: විශාලතම කණ්ඩායම් සියල්ලම විවාහක කාන්තාවන් (එක් අයෙකු විවාහ නොවී මෙවුන්ගු සමඟ ඒකාබද්ධ කළ නොහැක); මේ සියල්ලන්ට උත්සවයට ආරාධනා කරන ලදී; නමුත් සියල්ලන්ම රහසිගත චාරිත්‍රයට ඇතුළත් නොවූ අතර, ඔවුන්ගේ දරු ප්‍රසූතියේ හැකියාවන් (සහ ඒ වන විටත් මව්වරුන්) දන්නා කාන්තාවන් අතර සිදු කරන ලද අතර, ඒ සඳහා තරුණ අපේක්ෂකයින් වන mvòn mevungu මින්ලාබාහි දින නවයක හුදකලා සිර ද by ුවමක් මගින් සකස් කරන ලදී (... ). දහවන දිනයේදී අපේක්ෂකයා ෙගත්තම් කර, අලංකාර කර, කැන්වසයකින් සාදන ලදී [1]. චාරිත්‍රය තහනම් කළ නායකයා වටා සියල්ලන්ම එක්රැස් වූ අතර, විශේෂයෙන්ම දවසේ ලිංගික ක්‍රියාව සිදු නොකිරීම (කාමමිථ්‍යාචාරය දුෂ්කර කිරීම, කළ නොහැකි නම්). (…) අදාළ රහස්: 1) මෙවුන්ගු පැකේජයේ සත්‍ය සංයුතිය; 2) මෙම පැකේජය එහි ශක්තිය ලබා ගත් උත්සවයේ විස්තර. පැකේජය සම්බන්ධයෙන්, නිවසේදී මෙවුන්ගු කිරීමට කැමති කාන්තාව මෙවුන්ගුගේ මව විශේෂ special වෛද්‍යවරයකු වෙත හැරුණාය. මින්ලාබාහිදී, ඇග්නස් එන්ගෝනෝ සිහිපත් කරන්නේ (1900 දී පමණ) ඇගේම මව එසොම් සමඟ විවාහ වී සිටින එම්වොග් නොමෝ සම්භවයක් ඇති බන්ඩොලෝ සුගා, උණ බම්බුවක් මත ඇගේ පැල්පතේ සවි කර ඇති බවයි. බන්ඩොලෝ සිය bs ෂධ පැළෑටි සහ පොතු mfàg හා සමාන බෑගයක (mfàg) ගෙනැවිත් තිබේ. (…) බෙදීමට පෙර, පැකේජය මුළු රාත්‍රිය පුරාම පවතින චාරිත්‍රයෙන් සංසේචනය කළ යුතුය. පැකේජයේ නිර්මාතෘ වටා පිරිමින් තවදුරටත් නොදකින කාන්තාවක්, එනම් ඔසප් වීම යැයි කියනු ලබන නමුත් ඇගේ සාරවත් බව ඔප්පු කර ඇති අපේක්ෂකයින් මැදිහත් වන්නේ මෙතැනදීය.
මෙම උත්සව නිසැකවම මිනිස් බැල්මට වඩා පඳුරෙහි සිදුවිය හැකිය (රොසාලි එන්ඩ්සික්, ජේ. එෆ්. වින්සන්ට් සමඟ 14 වන සම්මුඛ සාකච්ඡාව; cf. ටෙස්මන්, 1913, 11, පි .95). නමුත් සමහර චාරිත්‍ර අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම මුළුතැන්ගෙයි පැල්පත ගැන සැලකිලිමත් වන බැවින්, අපේක්ෂකයින් වැඩි ප්‍රමාණයක් නොසිටියේ නම් ඒවා සියල්ලම සිදු වූයේ මෙහිදීය. බිත්තිවල අන්තර් අන්තරායන් ප්‍රවේශමෙන් මුද්‍රා තබා ඇති අතර, හර්මන් ඇසිගා (එලෙම්, 18/11/1966) සිහිපත් කරන්නේ කාන්තාවන් නටමින් සිටියදී පොතු බිත්ති තට්ටු කළ බවයි. ඇතුළත කුමක් සිදුවේද? මෙවුන්ගුගේ මව නිරපේක්ෂ රහස්‍යභාවය ඉල්ලා, පසුව නිරුවතින්, සංවිධායකයාට සහ අපේක්ෂකයින්ට ඇයව අනුකරණය කරන ලෙස ආරාධනා කළාය. ඔටේ, දුම්මල, රත් කළ යුතු විශාල පැකේජයක් අසල ඔවුන් දැල්වූ අතර, ඒ වන විටත් එහි bs ෂධ පැළෑටි කිහිපයක් ගින්නෙහි දමා ඇත. ඉන්පසු මිටියට ආයාචනා කරන ලද අතර, එය පසුව නැවත නැවත සිදු කරනු ඇත, එය රෆියා ඉඳිකටු වලින් විදිනවා. මෙම ආයාචනා වර්ග දෙකකි; එක් අයෙක් පීඩාකාරී ඇමතුමක්: මම වැරදිකාර මවක් නම්, මෙවන්ගු, මාව රැගෙන යන්න! මම මේ හෝ ඒ දරුවාට ඊවා ලබා දුන්නොත්, මාවුන්ගු, මාව ගන්න! වහලය විදින තුරු ගින්න දෙගුණ විය. සෑම කෙනෙකුම පෙළපාලි යෑමට සිදු වූයේ: මෙවන් වැරැද්දකට වගකිව යුත්තේ මා නම්, මෙවන්ගු, මා රැගෙන යන්න! (ඇග්නස් එන්ගෝනෝ). අනෙක් අවස්ථාවෙහිදී, අපරාධකරුවෙකුගෙන් පළිගැනීම සඳහා එක් අයෙකු පැකේජයක් සකස් කරයි (කලන්) හෝ යමෙක් පැකේජයක් ඉල්ලා සිටී: මට රිදවූ තැනැත්තා (…) මගෙන් ලබාගත් දේ ගත් තැනැත්තා සොරකම් කළා, මෙවන්ගු, ඔහුව මරන්න! විවරයකින් මාව ආවරණය කරන්න! (ජුලියන් එන්ගෝනෝ). කවුරුන් හෝ මගේ දරුවා මරා දමන්නේ නම්, යමෙක් මගේ අල වර්ග ගන්නේ නම්, මෙවුන්ගු ඔහුව මරා දමනු ඇත! (ජොසෆින් එටුන්ඩි).
ස්ත්‍රීන් තමන් පිළියෙළ කර ඇති දේ අනුභව කර රාත්‍රියේදී නටමින් ගින්නෙන් පනින්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙවුන්ගුගේ මවගේ ලක්ෂණ වන්නේ ඇගේ ලිංගික අවයවවල විශාලත්වයයි; ඇයට විශාල ක්ලිටරිස් සහ සයාේනිය තිබිය යුතුය. එය පිටස්තර පුරුෂයින්ට නොතේරෙන ලෙසත්, ද්විත්ව ගොං දිගටි විවරය ගැන සඳහන් කිරීමෙන්ත් අපි එය සමරමු. මෙම කාන්තාවගේ බලය හා සාරවත් බව අප ආරෝපණය කරන්නේ මෙම ප්‍රමාණයට ය. ඉතින් අපි ගායනා කරනවා: ඔබට මොනතරම් ලස්සනද! මට මේ nkón දෙන්න (cf. Ndi-Samba 1971, pp.95-96). මේ සම්බන්ධයෙන් සමානව දක්‍ෂ වූ කාන්තාවන් පමණක් mvón mevungu (cf. J.-F. Vincent, 16 වන සම්මුඛ සාකච්ඡාව) බවට පත් වූ අතර අවශ්ය විටෙක නව මෙවුන්ගු මවක් තෝරා ගත්හ: ශ්‍රේෂ් greatest තම ev, c එනම් විශාලතම ක්ලිටරිස් ය. (...) එබැවින් එදින රාත්‍රියේ මවගේ ක්ලිටරිස් වෙත පිරිනමන ලද ගෞරවයන්: අපි සමහර විට කාන්තාවන්ට බෙදා ගත හැකි ආකාරයේ කැඳකින් එය පෝෂණය කරන්නෙමු, සමහර විට මෙවුන්ගු පැකට්ටුවේ අළු සමග අතුල්ලන්න (එහි සන්නිවේදනය සඳහා) බලය); කාන්තාවන් ඔහුව අගය කරන අතර ඔහු සමඟ උරහිස් තවරා ගනී (cf. හෙබ්ගා, 1968, පිටුව 42); අපි අවසානයේ එය හීලෑ කර, සම්බාහනය කරන්නෙමු. වෛරස් සාමාජිකයෙකුගේ දිගට එය ගෙන එන තුරු. (...) බාටි කාන්තාවන් අතර කූටි චාරිත්‍රය මෙවුන්ගු වලට සමාන යැයි පිළිගෙන ඇති අතර, ඔවුන් මියගිය චාරිත්රයේ ජනාධිපතිවරයෙකුගේ බැදපු ක්ලිටරිස් ගොළුබෙල්ලෙකු අතට ගෙන තබා ගැනීමට තරම් දුර ගොස් ඇත (හෙබ්ගා, 1968 . . ඉන්පසු, ඔවුන් සියල්ලන්ම පැකේජයේ දමා ඇති කකුළුවන් නියපොතු බෙදා ගනී; මෙම ප්ලයර්ස් නපුරු ආත්මයන් වළක්වා ගැනීමට සහ සොරුන්ට එරෙහිව මෙවුන්ගු ලෙස හැඳින්වීමට විස්ල් එකක් ලෙස සේවය කරනු ඇත. අවසාන වශයෙන්, ඔවුන් තම රාත්‍රී ගින්නෙහි නටබුන් ගෙවල්වල සහ ගමේ අවට පැතිරී ගියහ (පියරේ එන්ඩි; cf. එන්ඩි-සම්බා, 35, පි .1971), සුවඳ දුම් වැනි ගස් මත තල් කර්නල් රවුමක් තැබීය. ) උදේ පාන්දර මුළු වනාන්තරයම ආලෝකවත් කරයි. සෑම කෙනෙකුම ගෙදර යයි ”(පී. ලැබුර්තෙ-ටොල්රා, කැමරූන් හි මුල පිරීම් සහ රහස් සමිති, පි. 100-327).
පසුව, චාරිත්රයේ බලපෑම් (විස් cess ෝට, තුවාල, රෝගාබාධ, අනතුරු ආදිය) හැකි වැරදිකරුවන්ට ක්රියා කළේය. අහිංසක අය ගමට ජයග්‍රාහී ලෙස ගෙන එන ගොළු ගොළුබෙල්ලෙකු සොයා ගන්නා අතර, සැබෑ වැරදිකරුවන් අකුග් ගොළුබෙල්ලන් මුණගැසෙන අතර ඔවුන්ගේ අපරාධය පාපොච්චාරණය කිරීමට හෝ මියයාමට ඇති අවශ්‍යතාව හෙළි නොකරයි. "මේ අස්වැන්න ශාප කරනු ලැබුවේ මමයි (යෝග) ... උන්ටෙල්ගේ දියණියට අකියා 3 ලබා දුන්නේ කවුද ... එවැනි අයට වස (එන්සු) ලබා දුන්නේ කවුද ... ඔබේ රටකජු අනුභව කරන සර්පයා සතුව ඇත්තේ කවුද ..." එවිට මෙවුන්ගුගේ මව ඔවුන් මත නලෝඩ් මිශ්‍රණයක් වත් කර එහි bs ෂධ පැළෑටි රටකජු හෝ zucchini බීජ බඳුනක දුම් මස් හෝ මාළු වලින් පුරවා ගනී. මෙම ආහාරය nnam sasalá ලෙස හැඳින්වේ, සෑම කෙනෙකුම mva3, සාමය සහ සෞඛ්‍යය සොයා ගනී. (…) මෙවුන්ගු වලින් පසු, අසාමාන්‍ය සමෘද්ධියේ කාල පරිච්ඡේදයක් ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් ආරම්භ විය. බති යන කියමන චාරිත්‍රය ගොළුබෙල්ලන් කටුවට සංසන්දනය කරයි (කොයි යනු එහි නම; බාසා අතර කූ), පිටුපසින් ජලය අල්ලා ගන්නා අතර බඩ මත මඩ; අපට එයින් යමක් ලබා ගැනීමට විශ්වාසයි. (…) මෙලෙසම මෙවුන්ගුට අණ කරන්නේ ඇගේ ජීවිතයේ එක් වරක් පමණි. අවසානයේදී ඇය මෙවුන්ගු මවක් විය හැකිය. (පී. ලැබර්ත්-ටොල්රා, කැමරූන් හි මුල පිරීම් සහ රහස් සමිති, පි .333).
මෙය මූලික වශයෙන් විද්‍යාව මිස මිථ්‍යා විශ්වාස නොවන බව අපි ඔබට මතක් කිරීමට කැමැත්තෙමු. තමන්ට නොතේරෙන දේ ගැන සැලකිලිමත් වීමට සැමවිටම මෙම පහසුකම ඇති “ඇදහිලිවන්තයන්ගේ” අපකීර්තිය සහ විමසීම් ඉවත් කිරීමට හැකි වන්නේ කුමක් ද? මේ සියල්ල දෙස බලන විට, බැහැර කිරීම (ක්ලිටරිස් ඉවත් කිරීම) ආවේණික කෙමයිට් වැඩසටහනක කොටසක් නොවිය හැකි හේතුව අපි තේරුම් ගනිමු, ගමේ සමෘද්ධිය, සෞඛ්‍යය සහ සාරවත් බව එහි කාර්යයකි nkón හි හඳුනාගෙන ඇති ගුණාංග, එනම් ක්ලිටරිස් හි සඳහන් වේ. මෙම ක්‍රියාව නිසා ගම අවාසනාවන්ත හා දරුණුතම විපත් හෙළා දකිනු ඇත. යටත් විජිත පරිපාලනය විසින් ස්ථාපනය කරන ලද සාම්ප්‍රදායික ප්‍රධානීන් විසින් S task (තරුණ පිරිමි ළමයින්ගේ ආරම්භය) මෙන් මෙවුංගු මිෂනාරිවරුන් විසින් තහනම් කරනු ලැබේ. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ පැමිණීමත් සමඟ බාටි-බුලූ-ෆැන්ග් සමාජය මුළුමනින්ම අබලන් විය.
[1] පාදු ගසට පොත්තෙන් සාදන ලද රතු කුඩු.
අෙනෙහෙම්ත් ඩිබෝම්බරි
