Lඔහු දෙවියන් යන වචනය නිර්මාණය කර ඇත්තේ මිනිසා තේරුම් නොගෙන අගය කළ හෝ බිය වූ ප්‍රති of ලවල නොදන්නා හේතුව නියම කිරීමට වන අතර, මෙම හේතුව හෝ මෙම හේතු අප දන්නා බව පවසන තාක් කල්, අපට තර්ක කිරීමට අයිතියක් නැත ඔවුන් පිටුපස දෙවියන් හෝ දෙවිවරු නැත. දෙවියන් පිළිබඳ අදහස සහජ සංකල්පයක් නොව අත්පත් කර ගත් එකක් වන අතර අපට දේවධර්මයන් හා සමාන වන්නේ එක් කරුණක් පමණි - අපි අනන්තය හෙළි කරමු. නමුත් අප අසීමිත හා අසීමිත අවකාශය, කාලසීමාව සහ චලනය, ද්‍රව්‍යමය, ස්වාභාවික, සංවේදී හා දන්නා (අවම වශයෙන් අපට) හේතු දක්වා ඇති සියලු සංසිද්ධිවලට ආරෝපණය කරන අතරම, දේවධර්මවාදීන් ඒවාට ආරෝපණය කරන්නේ අධ්යාත්මික, අද්භූත, තේරුම්ගත නොහැකි සහ නොදන්නා.
දේවධර්මවාදීන්ගේ දෙවියන් යනු හුදෙක් මන inary කල්පිත බලයක්, වෘකයෙකි, හොල්බාක් පවසන පරිදි, මෙතෙක් කිසි දිනෙක ප්‍රකාශ නොවූ බලයකි. අපගේ ප්‍රධාන පරමාර්ථය නම්, මෙම බියකරු සිහිනයෙන් මනුෂ්‍යත්වය ගලවා ගැනීම, මිනිසාට තමා වෙනුවෙන් ගුණධර්ම ප්‍රගුණ කිරීමට ඉගැන්වීම සහ තමා මත රඳා සිටින ජීවිතයේ ගමන් කිරීම, කිහිලිකරුවකට නැඹුරු නොවී ය. දේවධර්මාත්මක, සෘජු හේතුව, සංඛ්‍යා රහිත වයස් කාණ්ඩ සඳහා, සෑම මිනිස් දුක්ඛිත තත්වයකටම. අපව පංචේන්ද්‍රවාදීන් ලෙස හැඳින්විය හැකිය - අ nost ෙයවාදින් කවදාවත්. අපගේ එක් ජීවිතයක් දෙවියන් වහන්සේ ලෙස පිළිගැනීමට හා සලකා බැලීමට අපට අවශ්‍ය නම්, එහි සදාකාලිකවම වෙනස් කළ නොහැකි සහ සිහිසුන්ව සිටී නම්, අපට එය කළ හැකිය, එබැවින් තවමත් වැරදි ලෙස තෝරාගත් යෙදුමක් රඳවා තබා ගනී. ස්පිනෝසා සමඟ පැවසීම අවශ්‍ය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ හැර වෙනත් කිසිම ද්‍රව්‍යයක් අපට පිළිසිඳ ගත නොහැකි බවය, නැතහොත්, මෙම ප්‍රසිද්ධ හා අවාසනාවන්ත දාර්ශනිකයා සිය දහහතරවන යෝජනාවෙන් ප්‍රකාශ වන පරිදි, “ප්‍රීටර් ඩියුම් නෙක් ඩාර්ට් නෙක් කොන්කිපි ප්‍රකාශිත හා අසීමිත විශ්වයට පිටතින්, අවශ්‍යයෙන්ම අසීමිත හා සර්වබලධාරී, පවතින ආත්මයක් මවා ගැනීම සඳහා අබිරහස් හා වඩාත්ම විකාර අද්භූතවාදයෙන් පෝෂණය වූ දේවධර්මාචාර්යවරයෙකු විය යුතුය! අනන්තය යන වචනය සීමාවන් පිළිබඳ අදහස හැර සරල ප්රතික්ෂේප කිරීමකි. ස්වාධීන හා සර්වබලධාරී පුද්ගලයෙකුට බාහිරින් කිසිවක් සීමා කළ නොහැකි බවත් ඔහුට පිටින් කිසිවක් පැවතිය නොහැකි බවත් පැහැදිලිය. ඉතින් ද්‍රව්‍යය තැබිය යුත්තේ කොතැනින්ද? සීමිත බව පිළිගෙන මෙම ප්‍රකාශිත විශ්වය තැබිය යුත්තේ කොතැනින්ද? අපි දේවවාදීන්ගෙන් ඇසුවොත්: "ඔබේ දෙවියන් අවලංගුද, අවකාශයද?" », ඔවුන් පිළිතුරු දෙනු ඇත:« නැත »… එහෙත් දෙවියන් වහන්සේ තමාටම වැදගත් නොවී එය විනිවිද යන බව ඔවුහු පවසති. අපගේ එක් ජීවයක් ගැන කතා කරන විට, එය පදාර්ථයේ සෑම පරමාණුවකටම විනිවිද යන බවත්, ඊටත් වඩා එය එහි සාරය බවත්, එබැවින් එයට පදාර්ථ සමග අනුරූපතා පමණක් නොව එහි සියලු ගුණාංග ආදිය. ; එහි ප්‍රති material ලයක් වශයෙන්, එය ද්‍රව්‍යමය බව, එය පදාර්ථය බව. බුද්ධි නොවන අයගෙන් බුද්ධිය ඉදිරියට යා හැක්කේ කෙසේද සහ ඉස්මතු වන්නේ කෙසේද - ඔබ පසුගිය වසරේ නැවත නැවතත් මගෙන් විමසීය. ඉතා බුද්ධිමත් මනුෂ්‍යත්වයට, තර්කානුකූල ඔටුන්න වන මිනිසා නීතියෙන් හෝ අන්ධ, බුද්ධිමත් බලවේගයකින් ඉස්මතු වන්නේ කෙසේද?
නමුත් අප මේ ආකාරයෙන් තර්ක කරන්නේ නම්, උපතින්ම මෝඩයන්, තර්කානුකූලව අහිමි වූ සතුන් සහ ඉතිරි “මැවීම” නිරපේක්ෂ ප්‍ර is ාව විසින් නිර්මාණය කරන ලද්දේ හෝ එයින් පරිණාමය වූයේ කෙසේදැයි මට විමසිය හැකිය. ප්‍ර wisdom ාව යනු විශ්වයේ චින්තනයක්, බුද්ධිමත් ජීවියෙකු, කතුවරයකු හා රජෙකු ද? කෙසේද? 'හෝ' කුමක්ද? දේවතාවියගේ පැවැත්ම පිළිබඳ සාක්ෂි විමසීමේදී වෛද්‍ය ක්ලාක් පැවසුවේ, “ඇස ඇති කළ දෙවියන් නොපෙනේද?” කන් ඇති කළ දෙවියන් වහන්සේට සවන් දෙන්නේ නැද්ද? ". නමුත් මේ ආකාරයේ තර්ක විතර්ක අනුගමනය කිරීමෙන් මෝඩයා නිර්මාණය කිරීමෙන් දෙවියන් මෝඩයෙකු බව පිළිගත යුතුය. බොහෝ අතාර්කික ජීවීන්, භෞතික හා සදාචාරාත්මක රාක්ෂයන් සෑදූ තැනැත්තා අතාර්කික ජීවියෙකු විය යුතුය …… අපි අද්වෛතවාදීන් නොව, නමුත් එක් ජීවිතයක් පිළිබඳ අපගේ මූලධර්මය අද්වෛතවාදීන්ගේ මූලධර්මයට සමාන වේ. පරාබ්‍රහම්. සැබවින්ම දාර්ශනික පසුබිමක් ඇති කිසිම ඇඩ්වයිටිස්ට්වාදියෙකු තමා අ nost ෙයවාදියෙකු ලෙස හඳුන්වන්නේ නැත. තමා හැර වෙන දෙවි කෙනෙක්, මැවුම්කරුවෙකු හෝ ජීවියෙකු නොමැති බව ඔහු දනී. N ානෝසිස් සොයාගත් පසු අපට එයට පිටුපා අ nost ෙයවාදින් බවට පත්විය නොහැක. … ඉහළම ධ්‍යාන චොහාන්වරු පවා මායාවක අධිරාජ්‍යය යටතේ සැරිසැරීමට බැඳී සිටින බව අප පිළිගන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට යථාර්ථයක් නොතිබෙනු ඇති අතර ගුප්ත විද්‍යාවන් වනු ඇත - නල සිහිනයක් තරම් විශාල ය මේ දෙවියන්. අප නොදන්නා දේ ප්රතික්ෂේප කිරීම විකාරයක් නම්, එය නොදන්නා නීති පැවරීම ඊටත් වඩා අධික ය. තර්කානුකූලව, "කිසිවක්" යනු සෑම දෙයක්ම සැබවින්ම ප්රතික්ෂේප කළ හැකි අතර කිසිවක් ඇත්ත වශයෙන්ම තහවුරු කර නැත. එම නිසා එක්කෝ සීමිත කිසිවක් හෝ අසීමිත කිසිවක් පිළිබඳ අදහස පරස්පර විරෝධී බවක් අඟවයි. එහෙත්, දේවධර්මාචාර්යවරුන්ට අනුව, “දෙවියන් වහන්සේ තනියම සිටින තැනැත්තා, ඉතා සරල ජීවියෙකි, වෙනස් කළ නොහැකි, නොවරදිනසුලු, කොටස්, ස්වරූපයක්, චලනයක්, බෙදීමක් හෝ අප සොයා ගන්නා දේට සමාන දේපලක් නොමැතිව පදාර්ථය. මක්නිසාද යත්, මේ සියල්ල පිළිබඳ සංකල්පය අනිවාර්යයෙන්ම හා පැහැදිලිවම සීමිත චරිතයක් ඇඟවුම් කරන අතර එය සම්පුර්ණ අනන්තය සමඟ සැසඳිය නොහැකි ය. එමනිසා, XNUMX වන සියවසේදී දෙවියන් වහන්සේ නමස්කාරය සඳහා ඉදිරිපත් කරන ලද්දේ මිනිස් බුද්ධියට කිසිදු විනිශ්චයක් පදනම් කර ගත හැකි ගුණාංග කිසිවක් නැත. අවසාන වශයෙන්, මෙය වහාම පරස්පර විරෝධී කිසිවක් සහතික කළ නොහැකි පැවැත්මක් නොවේද?
ඔවුන්ගේම බයිබලය, ඔවුන්ගේ එළිදරව්ව ඔවුන් විසින් ගොඩ ගසා ඇති සදාචාරාත්මක පරිපූර්ණත්වය විනාශ කරයි; ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් පරිපූර්ණත්වය ලෙස හඳුන්වන්නේ තර්කානුකූලව හඳුන්වන ගුණාංග සහ අනෙක් සියලු මිනිසාගේ හොඳ හැඟීම, අඩුපාඩු, නපුරු දුෂ්ටකම් සහ කුරිරු දුෂ්ටකමයි. මිථ්‍යා විශ්වාසයන් සඳහා ලියන ලද අපගේ බෞද්ධ ලියවිලි කියවන පා er කයාට එහි පළිගැනීමේ හා අයුක්තිසහගත යක්ෂයෙකු සොයාගත නොහැකි වනු ඇත. කිතුනුවන් ඔවුන්ගේ වන්දනාමාන නමස්කාරය ගණන් නොගෙන ඔවුන්ගේ කාගේ නමස්කාරය ගණන් නොගන්නේද? දේවධර්මවාදීන් ඔවුන්ගේ බයිබලයේ සෑම පිටුවකම පරස්පර විරෝධීතා රැස් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබේ දේවධර්මය එහි දෙවියන්ව මැව්වේ ඔහුව කැබලිවලට ඉරා දැමීමට පමණි. ඔබේ පල්ලිය යනු අපවිත්‍ර සෙනසුරු ය. (විශ්ව මනස). ඕනෑම නව අදහසක් සිතුවිලි හා තර්ක කිහිපයකින් සහාය විය යුතුය. නිදසුනක් වශයෙන්, පහත දැක්වෙන පැහැදිලි ප්‍රතිවිරෝධතා පිළිබඳව අපව නිසැකවම භාර ගනු ඇත: 1) චින්තනයක් සහ සවි conscious ානික දෙවි කෙනෙකුගේ පැවැත්ම අපි පිළිගන්නේ නැත. සහ වෙනස් වීමට යටත් වන අතර, එබැවින් අසීමිත නොවේ, නැතහොත් 2) එය අපට සදාකාලික, වෙනස් නොවන සහ ස්වාධීන ජීවියෙකු ලෙස නිරූපනය කරන්නේ නම්, එහි පදාර්ථ අංශුවක් නොමැතිව, එවිට අපි ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ එය එසේ බවයි එහි පැවැත්මක් නොව වෙනස් කළ නොහැකි හා අන්ධ ප්‍රතිපත්තියක් වන නීතියක් ඇත. එහෙත්, ඔවුන් කියනු ඇත, ඔබ ධ්‍යාන හෝ ග්‍රහලෝක (“ආත්ම” ද) විශ්වාස කරන අතර ඔබ ඔවුන්ට විශ්වීය මනසක් ආරෝපණය කරයි. පැහැදිලි කිරීමක් පිළිවෙලට ඇත. අපගේ හේතු කෙටියෙන් සාරාංශගත කළ හැකිය:
1) අසීමිත හා සදාකාලික විශ්වයක පවා අසීමිත, සදාකාලික හා සර්වබලධාරී පැවැත්මක් තිබිය හැකි විකාර යෝජනාව අපි ප්රතික්ෂේප කරමු.
2) පදාර්ථය සදාකාලික බව අපි දනිමු, එනම් එයට ආරම්භයක් නොතිබුණි, අ) පදාර්ථය ස්වභාව ධර්මයම බැවින්; ආ) සමූල lation ාතනය කළ නොහැකි හා විනාශ කළ නොහැකි දේ අනිවාර්යයෙන්ම පවතින අතර එබැවින් එය ආරම්භ කිරීමට හෝ නතර කිරීමට නොහැකි නිසා; ඇ) අසංඛ්‍යාත යුගවල සමුච්චිත අත්දැකීම් සහ නිශ්චිත විද්‍යාවේ අත්දැකීම් අපට පෙන්වන්නේ පදාර්ථය (හෝ ස්වභාවය) ක්‍රියා කරන්නේ ස්වකීය ශක්තියෙන් මිස එහි පරමාණු වලින් එකක්වත් නිරපේක්ෂ විවේක තත්වයක නොමැති නිසාය ; එබැවින් පදාර්ථය සැමවිටම පැවතිය යුතුය, එනම් එහි ද්‍රව්‍ය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන ස්වරූපය, සංයෝජන සහ ගුණාංග, නමුත් එහි මූලධර්ම හෝ මූලද්‍රව්‍යයන් කිසිසේත්ම විනාශ කළ නොහැකි ය.
3) දෙවියන් වහන්සේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, කිසිවෙකු ඔහුව කිසි දිනෙක දැක නැති හෙයින්, මෙම අසීමිත හා සදාකාලික පදාර්ථයේ සාරය සහ ස්වභාවය, ඔහුගේ ශක්තිය හා ඔහුගේ චලනය හැර, අපට නොහැකිය. සදාකාලික හෝ අනන්ත ලෙස හෝ තමා විසින්ම පවතින ලෙස සැලකීමට. අප කිසිවක් නොදන්නා පැවැත්මක් හෝ පැවැත්මක් පිළිගැනීම අපි ප්රතික්ෂේප කරමු. මෙහි හේතුව මෙයයි: අ) එයට ඉඩක් නොමැති නිසා, මේ කාරණය ඉදිරියේ අපට ගුණාංග සහ ගුණාංග ප්රතික්ෂේප කළ නොහැකිය. හොඳින් දන්නා; ආ) එය හුදෙක් පදාර්ථයේ කොටසක් නම්, එය යැපෙන කොටසක් පමණක් වන දේ චලනය කර මෙහෙයවන බව පැවසීම හාස්‍යයට කරුණකි; ඇ) මන්ද, දෙවියන් වහන්සේ ස්වයං පැවැත්මක් ඇති, පදාර්ථයෙන් නිර්මල හා ස්වාධීන, බාහිර විශ්වීය දෙවියෙකු යැයි අපට පැවසුවහොත්, අප ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ එවැනි කළ නොහැකි දෙයක් පවා පිළිගැනීමෙන්, එනම් එහි පැවැත්ම යැයි පැවසීම, නමුත් අප විශ්වාස කරන්නේ තනිකරම නොමේරූ මනසක් බුද්ධිමත් හා සවි conscious ානික ස්වෛරී පුද්ගලයෙකු විය නොහැකි බවත්, දේවධර්මය විසින් එයට පවරා ඇති කිසිදු ගුණාංගයක් තිබිය නොහැකි බවත්, ඒ හා සමාන දෙවියෙකු තවම නොමැති බවත් ය. අවසානයේ අන්ධ බලවේගයක්. බුද්ධිය යනු අපගේ ඩයන් චොහාන්ස් හි මෙන්, සංවිධානාත්මක හෝ සජීවිකරණ ජීවීන්ට පමණක් අයත් විය හැකි පී ulty යකි, එය කළ නොහැක්කක් හෝ ඔවුන්ගේ ජීවියාගේ කාරණයේ අදෘශ්‍යමාන බව කුමක් වුවත්. බුද්ධිය පවසන්නේ සිතීමේ අවශ්‍යතාවය යැයි කවුද කියන්නේ; ඔබට අදහස් තිබිය යුතු යැයි සිතීමට; අදහස් භෞතික හා ද්‍රව්‍යමය සංවේදීතාවන් උපකල්පනය කරයි; ද්‍රව්‍යමය දෙයක් පිරිසිදු මනසට අයත් වන්නේ කෙසේද? සිතුවිල්ල පදාර්ථයේ දේපලක් විය නොහැකි යැයි අපට විරුද්ධ නම්, අපි පිළිතුරු දෙමු: “ඇයි නැත්තේ? ".
මෙම ප්‍රකාශය පිළිගැනීමට පෙර අපට එය ප්රතික්ෂේප කළ නොහැකි සාක්ෂි අවශ්‍ය වේ. දේවධර්මාචාර්යවරයාගෙන් විමසන්නේ ඔහුගේ දෙවියන් වහන්සේ සෑම දෙයක්ම මවාපාන මැවුම්කරුවා බැවින්, චින්තනයේ පී with ය සමඟ පදාර්ථ ලබා දීමෙන් වළක්වා ගත හැකි වූයේ කුමක්ද යන්නයි. ඔහු එය කිරීමට අකමැති බවත්, එය අභිරහසක් සහ කළ නොහැකි දෙයක් බවත් ඔහු අපට පිළිතුරු දෙන්නේ නම්, නිෂ්පාදනය, පදාර්ථයෙන්, ආත්මයෙන් සහ දෙවියන් වහන්සේගේ මනස හෝ සිතුවිල්ල මගින් පදාර්ථය නිපදවීමට හා නිර්මාණය කිරීමට වඩා චින්තනය කළ නොහැකි ය. මනසෙහි අභිරහස වෙත අපි නළල දූවිල්ලෙන් වැඳ වැටෙන්නේ නැත - මක්නිසාද යත් අපි එය අවුරුදු ගණනාවකට පෙර විසඳා ඇති බැවිනි. දේවධර්මවාදී න්‍යාය සමගාමීව ප්රතික්ෂේප කරමින්, අපි ස්වයංක්‍රීය යන්ත්‍රයද ප්රතික්ෂේප කරමු. වි ness ානයේ තත්වයන් මොළයේ අණු වල සාමූහික කාර්යය බව ඉගැන්වීම. තවත් කල්පිතයක් - සවිඥානකත්වය මගින් අණුක ව්යාපාරයේ නිෂ්පාදනය - වැඩි ගෞරවයක් අපට නොපෙන්වයි. ඉතින් අපි මොනවද විශ්වාස කරන්නේ? හොඳයි, අපි බොහෝ සෙයින් සිනාසුණු ෆ්ලොජිස්ටන් ගැන විශ්වාස කරමු (“බලය යනු කුමක්ද සහ පදාර්ථය යනු කුමක්ද?”, තියෝසොෆිස්ට්, සැප්තැම්බර්) සහ සමහර දාර්ශනිකයන් ස්වාභාවික ලෙස හැඳින්වෙන්නේ නිසස්, නොනවතින චලනය පරිපූර්ණ ලෙස නොපෙනෙන (සාමාන්‍ය ඉන්ද්‍රියන් සඳහා) හෝ එක් ශරීරයක් තවත් ශරීරයක් මත දරන උත්සාහයන් - නිෂ්ක්‍රීය පදාර්ථයේ ස්පන්දනය - එහි ජීවිතයයි. ග්‍රහලෝක ආත්මයන්ගේ සිරුරු සෑදී ඇත්තේ ප්‍රිස්ට්ලි සහ වෙනත් අය ෆ්ලොජිස්ටන් ලෙස හඳුන්වන අතර අප වෙනත් ආකාරයකින් හඳුන්වයි. මෙම සාරය, එහි ඉහළ තත්වයේ, හත්වන, ධ්‍යානවල ඉහළම හා පිරිසිදු ජීවීන් වන කාරණයයි; එහි පහළ හෝ er න ස්වරූපයෙන් (විද්‍යාව තවමත් ශක්තිය හා බලය ලෙස හඳුන්වන තරමට අස්පෘශ්‍යයි) එය පළමු උපාධියේ හෝ අඩුම මට්ටමේ ග්‍රහලෝක සඳහා ලියුම් කවරයක් ලෙස සේවය කරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පදාර්ථය දෘශ්‍ය ස්වභාවයේ ස්වරූපයෙන් සහ අදෘශ්‍යමාන, සර්වබලධාරී සහ සර්වබලධාරී ප්‍රෝටියස් ලෙස නොපෙනෙන ලෙස සලකන පදාර්ථය තුළ පමණක් ජීවය සහ කුමන අඛණ්ඩ චලනය තුළ අපි විශ්වාස කරමු. සොබාදහම තමාගෙන්ම උකහා ගනී, මන්ද එය කිසිවක් නොපවතින පිටත සමස්තයයි. මක්නිසාද යත්, බිල්ෆින්ගර් නිවැරදිව පවසන පරිදි, “චලනය යනු පදාර්ථයේ සාරයෙන් අනිවාර්යයෙන්ම පැන නගින පැවැත්මකි. පදාර්ථ චලනය වන්නේ එහි විශේෂිත ශක්තීන් අනුව ය; මෙම චලනය සිදුවන්නේ එයට ආවේනික වූ බලය හේතුවෙනි; චලනයේ විවිධත්වය හා එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස ඇති වන්නේ විවිධාකාර වූ ගුණාංග, ගුණාංග සහ සංයෝජන මුලින් ප්‍රාථමික පදාර්ථයෙන් සොයා ගැනීමයි ”, මේ සියල්ලම ස්වභාව ධර්මය වන අතර ඔබේ විද්‍යාව ඊට වඩා නොදැන සිටියි අපේ ටිබෙට් යක් නායකයෙකු වන කාන්ට්ගේ පාරභෞතික විද්‍යාවෙන්. මේ අනුව පදාර්ථයේ පැවැත්ම සත්‍යයකි; චලනයේ පැවැත්ම තවත් කරුණකි; ඔවුන්ගේ ස්වයං පැවැත්ම සහ ඔවුන්ගේ සදාකාලිකත්වය හෝ අවිනිශ්චිතතාවය තුන්වන කරුණකි. නිර්මල ආත්මය පැවැත්මක් හෝ පැවැත්මක් යන අදහස - ඔබ කැමති ඕනෑම නමක් දෙන්න - නල සිහිනයක්, දැවැන්ත විකාරයකි.
නපුරට පැවැත්මක් නැති අතර එය යහපත නොමැතිකම පමණි. එය පවතින්නේ එහි ගොදුර බවට පත් වූ තැනැත්තාට පමණි. එය හේතු දෙකකින් ඉදිරියට යන අතර එය ස්වභාවධර්මයේ යහපතට වඩා ස්වාධීන හේතුවක් නොවේ. සොබාදහම හොඳ හෝ නරක නැත; ඒවා හුදෙක් වෙනස් කළ නොහැකි නීතිවලට අනුකූල වේ, එක්කෝ ජීවිතය හා ප්‍රීතිය ලබා දීම, හෝ දුක් වේදනා හා මරණය යැවීම සහ ඔවුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද දේ විනාශ කිරීම. සොබාදහමට සෑම විෂකටම d ෂධයක් ඇත; එහි නීති මගින් සියලු දුක් වේදනා සඳහා විපාකයක් ඇත. කුරුල්ලෙකු විසින් අනුභව කරන සමනලයා එම පක්ෂියා බවට පත්වන අතර සතෙකු විසින් කා දැමූ කුඩා කුරුල්ලා ඉහළ ස්වරූපයකට ගමන් කරයි. එය අවශ්‍යතාවයේ අන්ධ නීතිය සහ දේවල් සදාකාලිකව අනුවර්තනය වීමකි; එබැවින් අපට එය සොබාදහමේ නපුර ලෙස හැඳින්විය නොහැක. සැබෑ නපුර මිනිස් බුද්ධියෙන් ලැබෙන අතර එහි මූලාරම්භය මුළුමනින්ම සොයාගත හැක්කේ මිනිසා විසින් ස්වභාවධර්මයෙන් වෙන්ව සිටින හේතුවෙනි. එබැවින් නපුරේ සැබෑ ප්‍රභවය මනුෂ්‍යත්වය පමණි. නපුර යනු යහපත අතිශයෝක්තියට නැංවීම, මිනිස් ආත්මාර්ථකාමිත්වයේ හා කෑදරකමේ ප්‍රති result ලයකි. ගැඹුරින් සිතා බලන්න, මරණය හැර (එය නපුරක් නොව අත්‍යවශ්‍ය නීතියක්) සහ අනතුරු (අනාගත ජීවිතයේදී ඔවුන්ගේ විපාකය සැමවිටම සොයාගත හැකි) හැර, විශාල හෝ කුඩා සියලු නපුරේ ආරම්භය, මිනිසාගේ ක්‍රියාකාරිත්වය තුළ, මිනිසා තුළ, ඔහුගේ බුද්ධිය අනුව, සොබාදහමේ ඇති එකම නිදහස් ජීවියා ය. එය සොබාදහම නොව රෝග ඇති කරන මිනිසා ය. සොබාදහමේ ආර්ථිකය තුළ මිනිසාගේ මෙහෙවර හා ඉරණම නම් මහලු විය විසින් ගෙන එන ස්වාභාවික මරණයක්. හදිසි අනතුරක් හැර, ම්ලේච්ඡයෙකු හෝ (නිදහස්) වන සතෙකු රෝගවලින් මිය නොයනු ඇත. ආහාර, සංසර්ගය, බීම, මේ සියල්ල ජීවිතයේ ස්වභාවික අවශ්‍යතා ය; කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ අතිරික්තය රෝග, කාලකන්නි, මානසික හා ශාරීරික දුක් වේදනා ගෙනෙන අතර මේවා විශාලතම වසංගත ස්වරූපයෙන් අනාගත පරපුරට, වැරදිකරුවන්ගේ පරම්පරාවට සම්ප්‍රේෂණය වේ.
අභිලාෂය, ගෞරවය සහ ධනය ලබා ගැනීමෙන් අප ආදරය කරන අයට සතුට හා යහපැවැත්ම සහතික කිරීමට ඇති ආශාව, ප්‍රශංසා ලැබීමට සුදුසු ස්වාභාවික හැඟීම් ය; නමුත් ඔවුන් මිනිසා අභිලාෂකාමී හා කුරිරු ක y ර පාලකයෙකු, කාලකණ්ණි, අහංකාරයෙකු බවට පත් කළ විට, ඔහු අවට සිටින අයට - ජාතීන්ට මෙන්ම පුද්ගලයන්ට ද නොකියන දුක් වේදනා ගෙන එයි. ඉතින් මේ සියල්ල, ආහාර, වාසනාව, අභිලාෂය සහ ගණනය කළ නොහැකි තවත් දහසක් දේවල් නපුරේ උල්පත හා හේතුව බවට පත්වේ, මේ දේවල් බහුලව තිබුණත් නැතත්. කෑදරකම, අශිෂ්ටත්වය, ක y ර පාලකයෙකු වන්න, එවිට ඔබ මිනිස් රෝග, දුක් වේදනා හා කාලකන්නි බිහි කරනු ඇත. මේ සියල්ලෙන් මිදෙන්න, ඔබ කුසගින්නේ සිටිනු ඇත, ඔබව හෙළා දකිනු ඇත. රැළෙන් බහුතරයක්, ඔබේ මිතුරන්, ඔබේ මුළු ජීවිතයටම ගොදුරක් බවට පත් කරනු ඇත. එබැවින් අප ස්වභාවධර්මයට හෝ මන inary කල්පිත දිව්‍යයකට දොස් පැවරිය යුතු නැත. මෙම වචන ස්වල්ප ගැන හොඳින් සිතා බලන්න; ඔබට සිතාගත හැකි නපුරේ ඕනෑම හේතුවක් හොඳින් අධ්‍යයනය කර, එහි මූලාශ්‍රය වෙත ආපසු යන්න, එවිට ඔබට තෙවන පාර්ශවයක් සඳහා නපුරේ ගැටලුව විසඳෙනු ඇත. දැන්, ස්වාභාවික හා නොවැළැක්විය හැකි නපුරුකම් නිසි ලෙස සැලකිල්ලට ගෙන ඇති අතර, ඒවා ඉතා ස්වල්පයක් වන අතර, බටහිර භෞතික භෞතික විද්‍යා of යින්ගේ මුළු හමුදාවටම ඔවුන් නපුරක් ලෙස හඳුන්වන ලෙස හෝ ස්වාධීන හේතුවක් සමඟ කෙලින්ම සම්බන්ධ කර ගන්නා ලෙස මම අභියෝග කරමි. විශාලතම හේතුව, මෙම හේතුව බලයක් බවට පත්වූ දා සිට තුනෙන් දෙකකට ආසන්න නපුරක් මිනිස් සංහතිය යටපත් කිරීමට ප්‍රධාන හේතුවයි.
එය ඕනෑම ආකාරයකින් සහ ඕනෑම ජාතියක ආගමකි. එය පූජක කුලය, පූජ්‍ය පක්ෂය සහ පල්ලි ය; මිනිසා විසින් පරිශුද්ධ යැයි සලකනු ලබන මෙම මිත්‍යාවන් තුළ, ඔහු මෙම නපුරුකම් රාශියක මූලාශ්‍රය සෙවිය යුත්තේ එය මනුෂ්‍යත්වයේ මහා වසංගතය වන අතර එය තලා දැමීමේ අවදානමක් ඇත. නොදැනුවත්කම දෙවිවරුන් මැවූ අතර කපටි කම එයින් ප්‍රයෝජන ගත්තේය. ඉන්දියාව බලන්න, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ ඉස්ලාම්, යුදෙව් ආගම සහ ෆෙටිස්වාදය බලන්න. මෙම දෙවිවරුන් මිනිසාට මෙතරම් භයානක වූයේ පූජකයන්ගේ වංචාවයි. ඔහු වඩා හොඳ හෝ සදාචාරාත්මක නොවී, ඔහුගේ නිකායෙන් පිටත සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාට වෛර කරන අන්තවාදියෙකු වන ආත්මාර්ථකාමී මෝඩයෙකු බවට පත් කරන්නේ ආගමයි. ඔවුන්ව බේරා ගැනීමට අවශ්‍ය යැයි කියමින් ඔවුන්ව රවටන අතළොස්සක් දෙනාට මනුෂ්‍ය වර්ගයාගෙන් තුනෙන් දෙකක් වහලුන් බවට පත් කරන්නේ දෙවියන් සහ දෙවිවරුන් කෙරෙහි ඇති විශ්වාසයයි. තම දෙවියන් වහන්සේට හෝ ඔහුගේ දෙවිවරු අපරාධ ඉල්ලා සිටින බව පවසන විට මිනිසා සෑම ආකාරයකින්ම නපුරක් කිරීමට සූදානම් නොවේද - මායාකාරී දෙවියෙකුගේ ස්වේච්ඡාවෙන් ගොදුරු වූ, ඔහුගේ කපටි ඇමතිවරුන්ගේ නින්දිත දාසය. අයර්ලන්ත, ඉතාලි හෝ ස්ලාවික් ගොවියා කුසගින්නෙන් මියයෑමට ඉඩ හරින අතර ඔහුගේ පවුලේ අය කුසගින්නෙන් හා ඇඳුම් නොමැතිව තම පෑඩ්රේට හෝ ඔහුගේ පූජකයාට පෝෂණය කිරීමට හා ඇඳුම් ඇඳීමට ඉඩ හරිනු ඇත. අවුරුදු දෙදහසක් තිස්සේ ඉන්දියාව කුලයේ බරින් කෙඳිරිගාමින් සිටින අතර, බ්‍රාහ්මණවරු පමණක් බහුල ලෙස ජීවත් වෙති. අද ක්‍රිස්තුස්ගේ ඇදහිලිවන්තයන් සහ මුහම්මද් තුමාණන්ගේ නාමයෙන් හා වඩාත්ම උගුර කපා ඇත. ඔවුන්ගේ මිථ්‍යාවන්ගේ මහිමය. සත්‍යය, සදාචාරය සහ විශ්ව පුණ්‍ය කර්මය, එහි ව්‍යාජ දෙවිවරුන්ගේ පූජාසන යන නාමයෙන් මානව වර්ගයාගේ හොඳම කොටස විනාශ කරන දිනය තෙක් මිනිස් කාලකණ්ණි එකතුව අඩු නොවන බව මතක තබා ගන්න.
