MamiWata පැමිණෙන්නේ "මව් වතුර" වලින් වන අතර ඉක්මනින් "අම්ම වතුර", පසුව "මාමි ජලය" සහ අවසානයේ "මාමිවටා" බවට පරිවර්තනය වේ.
Mamiwata වතුර මව්, අර්ධ-ගැහැණු අර්ධ මාළු, අර්ධ භූමිෂ්ඨ අර්ධ-ජලජ, නමස්කාරය දේවතාවිය වේ vodun ටෝගෝ සහ බෙනින්, නයිජීරියාව සහ ඝානාව දී ධීවරයන් විසින් බිය ජල ආත්මය, අවතාරයක් මුවාවෙන්, කින්ෂාසා හි ගණිකාවන් අනුශාසක සැදැහැවතුන්ට අප්රිකානු රාත්රී වාහාම කරන පිරිමි කමින්. Mamiwata අනුගාමිකයන් ලෙස බොහෝ කිව්වරුන් වස්තුවක් වන දේවත්වයයි. කෞතුක වංචාවලින් හා නාගරික පුරාවෘතවල හෙරොයින්, සංස්කෘතීන් වැනි සංකේත බොහොමයක් ආවරණය කරයි. බලාපොරොත්තු සුන්වීම් වැනි බොහෝ ගුණාංග රැසක් දක්නට ඇත.
අප්රිකාවේ මිථ්යා විශ්වාසයේ නිරූපිත දුර්භිමානික දෙවි කෙනෙකු වන අතර, එය සිත් ඇදගන්නාසුළු ලෙස කථා කරන, පුනරාවර්තන ගති ලක්ෂණ හා ස්වරූපයෙන් නියෝජනය වේ. යෝоруම් පාන්ජොන්හි දෙවිවරු පෞරානික හා මිනිස් නියෝජනයන් සතු පමණයි. අප්රිකානු අධ්යාත්මිකත්වයේ ලක්ෂණයක් වන්නේ ස්වභාව ධර්මය සහ පැවැත්ම හඳුනා ගැනීම, සත්ව, එළවළු හෝ ඛනිජ ලෝකයට අයත් වස්තූන් සහ ජීවීන් "සජීවී" කිරීමට ඇති හැකියාවයි. එහෙත්, බලය සහ සංකේත සමඟ ඒවා ආයෝජනය කිරීමෙන්, මිනිසුන්ට "නොපෙනෙන" ලෝකය සමග මැදිහත් වීම, මළවුන් හා ස්ප්රීතු යන අය සමග සන්නිවේදනය කිරීමට ඉඩ දීම.
මූලයන්, සාරය සහ අර්ථය විස්තර කරන මූලාරම්භය, මැවීම, කොස්මෝගෝනි පිළිබඳ මිථ්යා මත බොහෝ අප්රිකානු ජනයා ස්වභාවික මූලද්රව්ය මගින් ජලය, පෘථිවිය හෝ ගින්නෙන්, මුතුන්මිත්තන්, වීරෝදාර හෝ පුරාවෘත්තික චරිතයන් විසින් ප්රාථමික භාවය ඇතුළත් වන සත්ත්ව-ටොම් වලින්. ඔවුන්ගේ අධ්යාත්මික විශ්වය සෑදී ඇති මූලද්රව්ය බහුතරය දැනටමත් ස්වභාව ධර්මය වේ. එය ස්වභාවයෙන්ම වේ. මිමිවාටා, දෙමුහුන් ජීවීන් වීම හැරුණු විට, විදේශීය දෙවියෙක් වේ. පිරිමින්ට විදේශීය සහ ස්වභාවයෙන්ම විදේශීය. එය ලෝකය තුනක් කුරුසය අභිරුචනය කරන නිසා, එය ස්වභාවික මැවිල්ලකි, සත්ත්ව, මිනිස් හා ආත්මික ය. මෙම දෙමුහුන් භාවය ඇත්ත වශයෙන්ම විකෘතිතාවයක් වන නිසා, මමිත්ටාව "විස්මයජනක" බවට පත්කරයි. Mamiwata ද එකට කැමරූන් හා කොංගෝ වගත් එම Bamileke නයිජීරියාවේ Ibo බෙනින් යන බැටළු, ලෙස විවිධ සංස්කෘතීන් හා මහජන ගෙන ඒම භූගෝලීය අවකාශයේ පාත්ර හෝ දන්නා එකම අප්රිකානු දේවත්වය, වේ. ජනවාර්ගික කන්ඩායම්වලට අනුව විශේෂිත සංකේතවලට අනුකූලව විවිධ සංස්කෘතීන්හි වස්තුවක් වුවද, විශ්වාසයන්, නමුත් සමාජ කවයන්, මමිත්තා යනු "අප්රිකානු" දේවතාවියක් වන බව පැවසිය හැකිය.
ඇති "වෙරළ" රටවල් Mamiwata වන ලබ්ධියක කැමරූන් සඳහා, වඩාත් පොදු නයිජීරියාව ගිනියා, එනම් ගල්ෆ්, ඝානාව, බෙනින් සහ ටෝගෝ සහ මධ්යම අප්රිකාව තිබෙන ස්ථානය මත පදනම් ඩීඑම්සීයේ දී, ඇතැම් පර්යේෂකයන් නිගමනයකට පැමිණ ඇත්තේ, නවීනතම නිරූපණය වන මමිෙවාට, 19 වන ශත වර්ෂයේ දී යුරෝපීයයන් කළු මහාද්වීපයේ වෙරළට ළඟා වූ විට අප්රිකාවේ ප්රථම වතාවට දර්ශනය වූ බවයි. යුරෝපීය නැවියන්ගේ කථා කියමින් අප්රිකාවේ දී සයිරන් හඳුන්වා දෙනු ලැබුවද, ඔවුන්ගේ නැව්වල ප්රධානීන් විසින් එය බොහෝ විට නිරූපණය කරන ලදී. දහනව වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේදී, හින්දු දේවතාවියන් විසින් දේවානුභාවයෙන් දුන් "සර්ප චර්මර්" යන නමින් තවත් ප්රතිරූපයක් අප්රිකාව වෙත රැගෙන ගියේය. බටහිර අප්රිකාවේ එය පුලුල් ලෙස පැතිර ගියේය. එහි අද්විතීය චිත්රයක් ලෙස සලකනු ලැබුවේ අප්රිකානු කාන්තාවකගේ චරිතය හා සමාන බවය. මීට අමතරව, සර්පයා තේමාව මෙම පූජනීය සත්වයා පිළිබඳ අප්රිකානු විශ්වාසයන් සමග එකඟ විය. මෙම රූප සහ කතාන් මමිත්තාගේ සංකේතාත්මක නිරූපණය කෙරෙහි බලපෑවාට වඩා එය "මානව" මුහුණක් සහ චරිත ලබා දීම වඩාත් බලපානු ලැබුවද එය ඔවුන් සොයා ගත්තේ නැත. අප්රිකානුවන් මෙම බාහිර මූලයන් උපයෝගී කර ගෙන ඇත්තේ, ඔවුන් විශ්වාසයන් බවට වඩාත් හොඳින් සම්බන්ධ කර ගැනීම සඳහා ඔවුන් නැවත ප්රාණවත් කර ඇත.
මධ්යම අප්රිකාවේ මෙන් බටහිර අප්රිකාවේ ද ජලජ හෝ දුර්වල දේවත්වය දැනටමත් ඉතා විශාලය. මෙම කොංගෝ ශිෂ්ටාචාරය, මෙම ආත්ම Mbumba කැඳවා ඇති අතර, නයිජීරියාවේ ndi mmili සංස්කෘතිය Ibo තුනම ඇති වුණේ ජලය ආත්ම අතර, බොහෝ විට විශාල මිථ්යාමය සර්ප සඳහන්. මෙම Mamiwata දෙවියන් ජලය එකක් හෝ ඊට වැඩි දේවතාවන් පදනම මත Voodoo දෙවිවරුන් පවතින ප්රබලයින් ලෙස ඒකාබද්ධ කරන ලදී, නමුත් විශේෂයෙන්ම දාන් තයිතන් ප්රානය හරහා රන් කාසිය!, බැටළු විසින් අනුගමනය, Adja , ෆොන්, යෝоруා සහ ඉබෝ.
අප්රිකාවේ වහලුන් සියවස් හතරකට ආසන්න කාලයක් ඇලෙක්සැන්ඩර් දේශය හරහා අත්ලාන්තික් සාගරයෙන් ගමන් කර ඇති අතර, මිමිවාටා සයිරන් ද කළු ඩයස්පෝරාවේ සමහර පිළිවදයන්ගෙන් ඉතා ඉහළින් පවතී. විශේෂයෙන් බ්රසීලයේ කැන්ඩොම්බීහි, යෙමංගගේ නම සහ සයිබීරියාවේ වහලුන් වූ කියුබාවේ සෙන්ට්රියාගේ වංශවල ඇයගේ යෙමෝයා යනුවෙන් නම් කරන ලදී. එබැවින් මිමිවාටා යනු යුරෝපීය හා ඉන්දියානු යන දෙඅංශයෙන්ම අප්රිකානු විශ්වාසයන් සහ රූපයන්ගෙන් සමන්විත සියුම් සංයෝගයකි. වහල් වෙළඳාම සහ යුරෝපීය යටත් විජිතකරණය විසින් ගෙන එන ලද සංස්කෘතික නැගිටීම්වල සංකේතයක් ලෙස නිරූපනය වන "මිමිවාටා" "විදේශීය" අංගය නිරතුරුවම අවධාරණය කර තිබේ.
යටත්විජිත බලය සහ ප්රචණ්ඩත්වයේ කථාවක් ලෙස මාමිවාට, අප්රිකානු අගයන් මත බාහිර ලෝකයේ ඍණාත්මක බලපෑම සංකේතවත් කරයි. දේවතාවිය සිට පැමිණෙන්නේ ලෝකයේ ජලය, මුහුද, සාගර, පළමු පෘතුගීසි, එවකට ලන්දේසි, ඉංග්රීසි සහ ප්රංශ නැව්, මිලියන ගණනක් වූ වහලුන් වැනසූ අතර ඔවුන්ගේ දේශපාලන, ආර්ථික සහ සංස්කෘතික. එහි භෞතික නිරූපණය හා එහි සංකේතාත්මකත්වය සංස්කෘතීන්ට අනුව වෙනස් වන නමුත්, එහි බහුලව නියෝජනය වන අතර මමිවාටාහි සියලු යටත් විජිත සහ සමකාලීන යුගයේ සුදු මිනිසා සිහිපත් කරයි. ඔහුගේ ස්වභාවය (උසස් වූ ශක්තිමත් හැඟීමක් සමඟ ඒකාධිපති, ආත්මාර්ථකාමී, නිෂ්ඵල), සිරිත් විරිත් (, නිදහස් individualistic හා නිරාචාරවත්) සහ බලතල ලෙස එහි ශාරීරික ලක්ෂණ, යුරෝපීය (සුදු සම සහ දිගු කෙස්) අයගේ (මුදල් හා සම්බන්ධ, ධනය පිළිබඳ බාහිර සලකුණු සහ ආර්ථික සාර්ථකත්වය). එහෙත් මේ සියලු උපාමාරු නොසලකා, මෙම බලපෑම් සහ සංකේතවාදයේ මිශ්රණය මමිවිට යනු සැබැවින්ම අප්රිකානු දේවත්වයකි. බොහෝ අය ලිංගික ආශාවන්, ආර්ථික දුෂ්කරතා, සමාජ නගින්නන් පිළිබඳ බලාපොරොත්තුවකි. එහි දෙමුහුන් භාවය හා එහි "ඓතිහාසිකත්වය" පිලිබිඹු කරන්නේ අප්රතිහත සමිති, තමන්ගේම විකෘති, සම්ප්රදාය හා නවීනත්වය අතර අව්යාජත්වය සහ දුරස්ථ භාවය අතර ඇති සියල්ලම විසිරීමයි.
නිදසුනක් වශයෙන්, කැමරූන් සහ ඩිමොක්රටික් ජනරජය වැනි මධ්යම අප්රිකානු රටවල් තුල, මෙම දේවත්වය හෝ ඊට වඩා ඔහුගේ ආත්මය, වඩාත් සුන්දර නගරවල හදවතට පෙනේ. එය නොපෙනෙන ලෝකය පිළිබඳ තවත් අලංකාරයක් වන අතර, ඔවුන්ගේ සමෘධිමත්භාවය මගින් අවතාරවල හා අවතාරවල ගිජුකම ආකර්ෂණය කර ඇත. විශේෂයෙන්ම මමවිට කාන්තාවෝ හා විවේචනාත්මක ස්ථානවල පෙනී සිටිති. ඔවුන් හැම විටම මිනිසුන්ට පිස්සු හැසිරෙන ඉතා ලස්සන කාන්තාවක්. කොන්ගෝස් ජන ජනාවාසවලදී, මමිත් යනු ගණිකාවන් හා මුළා කරවන වේශ්යාවකි. ලිංගිකත්වයට සම්බන්ධ සියලු සීමාවන් සංකේතවත් කරයි: බහු විවාහය, අවිශ්වාසය, විශේෂයෙන්ම ඒඩ්ස්.
Mamiwata පිළිබඳ මිථ්යාව ස්ථාවර නොවේ. සෑම දිනකම ඔහු තමාට උචිත වන අළුත් සංකේත සමඟ උන් වහන්සේට ප්රශංසා කරයි. සියලු මිථ්යාවන් මෙන් මමිවිටගේ භූමිකාව ධනාත්මක හෝ සෘණාත්මක ලෝක දෘෂ්ටිය ඇතුළත් කිරීමයි. එය ආත්මික සන්ධිස්ථානයක් හෝ දඩමීමාක් වුවත්, එය නූතන ලෝකය අප්රිකාවේ නොසෙල්වී ඇති බවට සිහින හා භීතිය ප්රකාශ කරන ක්රමයකි.
