Rindërtimi i identitetit afrikan në themelet afrikane

AMazama ime, Afro-Karaibe vendas Guadeloupe, mori shkëlqyeshëm doktoraturën e tij në gjuhësi në 1987 në Universitetin e Ri të Sorbonës. Ajo njihet si një mbështetëse e zjarrtë e filozofisë së Afrocentricitetit përkrah Profesor Molefi Kete Asante me të cilin jep mësim në Universitetin Temple në SHBA, në departamentin e parë që organizoi një doktoraturë në studimin afrikan. Ajo është autore e librave të shumtë që mbështesin këtë pozicion filozofik, përfshirë "Imperativin Afrocentrik" të botuar në 2003.

Ama Mazama e përkufizon Afrocentricitetin si "një pozicion filozofik që i nxit Afrikanët të bëjnë për të kapur botën e zezë sipas përvojës së tyre, përvojat e tyre, perceptimi i tyre i rrënjosur thellë për kulturën dhe historinë afrikane. Me fjalë të tjera, të mendosh për Afrikën përmes një perspektive afrikane, në një perspektivë afrikane ”.

Në të vërtetë, me shekuj tani, Afrika është përcaktuar sipas koncepteve që nuk i ngjajnë aspak kulturës afrikane sepse ato bazohen në përvojën evropiane.

Qëllimi i Afrocentricitetit është të nxjerrë në pah faktin se këndet e pamjes janë të ndryshme nga një kulturë në tjetrën (aziatike, arabe, indiane, afrikane, etj.) Dhe se Perëndimi nuk ka një monopol . Me fjale te tjera, është çështje që të jesh në gjendje të vendosësh popujt e secilit kontinent në të njëjtën tryezë dhe t'i dëgjosh ata duke diskutuar pa qenë në gjendje të pajisë një kulturë të vetme me një etiketë të "Universalitetit".

Në këtë perspektivë, Njeriu afrikan duhet të krijojë sistemin e tij të vlerave (paradigma afrikane)dhe vetëm duke pasur standardet e tij dhe idealet e tij të ngulitura në të ai do të jetë në gjendje të rimendojë ndërtimin e kontinentit Afrikan mbi baza të forta. Bëhet fjalë për refuzimin e çdo nënshtrimi ndaj një mënyre të jashtme mendimi që fyen inteligjencën tonë, integritetin tonë njerëzor.

Ishte në moshën 5 vjeç që Ama Mazama bëri takimin e saj të parë me epërsinë racore të bardhë., ajo ende kujton. Mësuesi i tij i kopshtit, një mestizo, klasifikoi nxënësit sipas ngjyrës së lëkurës së tyre: të bardhët ishin në rreshtin e parë, pastaj mestizot etj. Zezakët u vendosën në pjesën e pasme të dhomës. Padyshim, sa më e errët të ishe, aq më pak vëmendje ajo të kushtonte ty. Ama e vogël kishte zgjedhur qëllimisht të vinte prapa me të tjerët, dhe pavarësisht moshës së saj të re, ajo e kuptoi plotësisht se vuante nga diskriminimi racor.

Sipas saj, të gjitha problemet e afrikanëve fillojnë nga kjo epërsi e bardhë, në bazën e skllavërisë dhe kolonizimit dhe e cila vazhdon edhe sot. : "Asshtë sikur afrikanët të imitonin vazhdimisht, t'u shërbenin perëndimorëve dhe të jetonin sipas paradigmës së tyre, e cila mbron që njeriu i bardhë është superior dhe se, si rrjedhojë, ai mund të lejojë t'u japë mësime të tjerëve". Eurocentrizmi (të menduarit për botën sipas sistemit të mendimit evropian) është një fatkeqësi e vërtetë për afrikanët sepse ata e gjejnë veten ekzistuese vetëm në lidhje me të bardhët: ata adoptojnë stilin e tyre të veshjes, flasin gjuhët e tyre shumë më mirë sesa gjuhët afrikane. , i njohin prejardhjet e tyre mbretërore përmendësh, por injorojnë historinë e mbretërive afrikane, janë në kohë në lidhje me kalendarin e tyre të krishterë, etj.

Ama Mazama thekson rëndësinë e arsimit: "Ne nuk duhet t'u lëmë të tjerëve detyrën e mësimdhënies së historisë sonë, vlerave tona, kulturës sonë Afrikane; roli i shkollës perëndimore është të de-afrikanizojë afrikanët duke i evropianizuar sa më shumë që të jetë e mundur ". Sidoqoftë, të njëjtët njerëz që duan të imitohen, nuk na njohin si të barabartët e tyre. Ne kurrë nuk do të jemi njerëz të bardhë, edhe nëse i lyejmë flokët biondë, do të depigmentojmë lëkurën tonë dhe do të flasim frëngjisht shumë më mirë se Molière. Një Afrikan nuk do të jetë asgjë më shumë ose më pak se një Afrikan. Vetë kjo zonjë e madhe e edukon djalin e saj në shtëpi sepse nuk i beson këtij edukimi "kombëtar".

Ama Mazama përmend fenë e krishterë si një nga mjetet më të rëndësishme të epërsisë racore të bardhë. Në të vërtetë, imponimi i një Zoti të bardhë çon në pasoja serioze në identitetin e Afrikanëve, të cilët për shkak të tij, vetëshkatërrohen. Zoti duke krijuar njeriun në shëmbëlltyrën e tij, zezakët nuk do të ishin as hyjnorë dhe as të shenjtë, me fjalë të tjera, bijtë e djallit! Krahas të bardhëve, të cilët, natyrisht, do të ishin perëndi në tokë, të aftë të mbizotëronin racat e tjera në emër të të Plotfuqishmit. Kështu, në 1454, Papa Nicholas V bëri thirrje për "luftë të shenjtë" për të skllavëruar zezakët për të zbuluar Zotin. Por arsyeja jozyrtare ishte padyshim për të shkuar dhe për të gjetur skllevër për të punuar për ta.

Afrikanët e kanë të vështirë të imagjinojnë një kontinent të zi që ekzistonte para ardhjes së popujve të veriut. E megjithatë, është. Paraardhësit afrikanë kishin bindjet e tyre, në përputhje me kulturën e tyre. Ne lidhje me ate, Ama Mazama është Mambo, me fjalë të tjera, priftëreshë Voodoo, iniciuar në Haiti. Me origjinë afrikane, Voodoo nuk është magji e zezë. Në të vërtetë, ky është një diskurs negativ që afrikanët e kanë brendësuar. Kultura afrikane punon me natyrën: shkatërrimi i natyrës është shkatërrimi i vetvetes. E gjithë kjo shpjegon katastrofat ekologjike për shkak të filozofisë perëndimore e cila lejon dominimin e njeriut të bardhë në botë. Ndërsa filozofia afrikane, ajo mbart një mesazh respekti, harmonie me natyrën. Jeta është më thelbësore, pra pjelloria e cila është dhurata më e bukur.

Rinia afrikane është e ardhmja e kombit të zi. Essentialshtë thelbësore që ajo të dijë nga vjen, në mënyrë që të mendojë më mirë se ku po shkon. Për të mohuar Afrikën, na vendos në një pozicion të brishtësisë karshi popujve të tjerë. Nëse ne vetë nuk e dimë kush jemi, njerëzit e tjerë do të vijnë dhe do të diktojnë sjelljen tonë, duke na bërë të besojmë se jemi të paaftë në çdo mënyrë. Një fjalë e urtë afrikane thotë se "për sa kohë që luanët nuk kanë historianët e tyre, historitë e gjuetisë mund të këndojnë vetëm për lavdinë e gjuetarit". Filozofia e Afrocentricitetit na pajton me atë që jemi në të vërtetë: Afrikanë.