Chez Basaâ, koo är brödraskapet invigad och reserverat för kvinnor; koo betyder "snigel"; snigeln är hermafrodite, det vill säga den är både manlig och kvinnlig och producerar spermier och ägg med förmågan att självgödsling. Observera att snigelns skal visar en spiralform. Hermaphrodite är en karaktär i Hermes och Afrodite, grekisk mytologi. Hermès är en grekisk form av Djehouty (Thot), nätverket förkroppsligat i visdom. Hathor (Hout-Horo) blir grekarnas afrodite; till det sistnämnda tillskrivade grekerna kärlek, skönhet, spiring och nöjen. Vi tror att det är en deformation av de kemite rites koo (Basaâ) och mevungu (Ekañ). Koo betecknar som sagt "snigeln", termen mevungu bildas av uttryck mevul, "pubic fleece" och ngul, "force, power". "Initieringsmevungu, skriver Pierre Alexandre, hade resultatet av att skapa ett solidt band mellan alla gifta kvinnor i en by som på grund av klanexogamins regler nödvändigtvis tillhörde en ayoñ som skiljer sig från deras make" (Pierre Alexandre, Beto-Bulu-Fang-gruppens protokollhistoria ..., i Cahiers d'études africaines, s.520).
Det är med Philippe Laburthe-Tolra som vi får en etnologisk beskrivning av mevungu-ritualen: ”Vi firade mevungu när byn blev hård (aled har en konnotation av motstånd, egoism, torka). (...) Medan jag levde hade våra mödrar en ceremoni: mevungu. Om jag inte hittade några djur i busken skulle jag kalla dem: "Den här byn är svår, gör din ceremoni". (aken). Så vi tog asken på en hel dag, vi gjorde en bunt av den. De sa: "Den som stoppar djur, om han fortsätter, låt honom dö". Och vi genomborrade bunten med små raffiapilar. Så snart de hade gjort detta fyllde spelet byn. Det var bara gamla mödrar som visste detta. Nu när det avslöjas svälter jag efter kött (ozàn). (Michael Mve Meyo, Mekamba, 6/2/1967). Detta är kärnan i den ritual som en gammal man har sett. Runt Minlaaba var det först och främst bristen på spel som ledde män att be kvinnor om mevungu. (...) Vi kan bli förvånade över denna sammanslutning av kvinnliga jakt: men kvinnornas fertilitet och buskens fertilitet är förenade. Om vi jämför fostret med en antilop fångad i moderns livmoder, är tvärtom fällorna utrustade med en reproduktionskraft som härrör från förfäder och från naturen; det är också från naturen och förfäderna att kvinnan får sin fertilitet och därför från samma myndigheter. Om kvinnan verkligen är fertil, beror det på att hon är effektiv hos dessa myndigheter (ändå är mevungu i händerna på de mest fertila kvinnorna). (...) Mevungu gjordes också under andra olyckliga omständigheter, som kokade ner till brist på fertilitet och fertilitet: När ingenting växer, fångas inget spel, kvinnor är sjuka eller sterila, mevungu återställde situationen (Pierre Ndi, mvog Nnomo, 18/9/1967). (...) Mevunguen framträdde som ett medel för att skydda och eliminera onda trollformler i allas ögon.
(...) Liksom Sô som inkluderade två huvudgrader kände mevungu två kategorier av invigda: den största grupperade alla gifta kvinnor (man kunde inte riktigt integreras i mevungu utan att vara gift); dessa var alla inbjudna till ceremonin; men inte alla antogs till den hemliga ritualen, utförd mellan kvinnor som var kända för sin fertilitet (och därför redan mammor), och för vilka de unga kandidaterna, mvòn mevungu, förbereddes i Minlaaba genom en ensamfängelse på nio dagar (... ). På den tionde dagen flätades kandidaten, pryddes, gjordes med en duk [1]. Alla samlades kring ledaren som gav dem riten förbud, särskilt att inte begå dagens sexuella handling (vilket innebar att äktenskapsbrott blev svårt, om inte omöjligt). (…) Berörda hemligheter: 1) den faktiska sammansättningen av mevungu-paketet; 2) detaljerna i ceremonin från vilken detta paket hämtade sin styrka. När det gäller paketet vände kvinnan som ville göra mevungu hemma till en specialist, mor till mevungu. I Minlaaba kommer Agnès Ngono ihåg att hennes egen mamma hade hämtat (omkring 1900?) Bandolo Suga, en kvinna av mvog Nnomo-ursprung i äktenskap med Esom, och hade installerat henne i sin hydda på en bambusäng. Bandolo hade tagit med sina örter och bark i en påse (mfàg) som liknar mfàg. (...) Innan den delas måste paketet befruktas av ritualen som kommer att pågå hela natten. Det är här kandidaterna kommer att ingripa, kring skaparen av paketet, som är en kvinna som inte längre ser män, det vill säga klimakteriet men har bevisat sin fertilitet.
Dessa ceremonier kan utan tvekan äga rum i bushen långt ifrån människors ögon (Rosalie Ndzié, 14: e intervjun med J.-F. Vincent; jfr Tessmann, 1913, 11, s.95). Men eftersom vissa ritualer nödvändigtvis rörde köksstugan, det var där de alla ägde rum om det inte fanns för många kandidater. Mellanrummen i väggarna förseglades noggrant och Hermann Assiga (Elem, 18/11/1966) kommer ihåg att kvinnorna knackade på barkväggarna medan de dansade, både för att göra ljud och för att avvärja alla nyfikna människor. Vad händer på insidan? Mevungus mor krävde absolut sekretess och blev sedan naken och uppmanade arrangören och kandidaterna att imitera henne. De tändes med otú, harts, en stor eld nära vilken förpackningen som skulle värmas placerades och lade redan några av dess örter i elden. Sedan fanns det anrop på bunten, som skulle upprepas senare och genomborras med raffia-nålar. Dessa anrop var av två slag; en som utgör en uppmaning att pröva: Om jag är en skyldig mor, mevungu, ta mig! Om jag gav evu till det här eller det andra barnet, mevungu, ta mig! Elden fördubblades tills den genomborrade taket. Var och en var tvungen att marschera genom att säga: Om det är jag som är ansvarig för en sådan gärning, mevungu, ta mig! (Agnès Ngono). I det andra fallet justerar man (kálan) eller man åberopar (yóme) paketet för att få hämnd för en brottsling: Den som skadade mig (...) Den som tog det som togs från mig stal, o mevungu, döda honom! Täck mig med abscess! (Julienne Ngono). Den som dödar mitt barn, den som tar mina yams, får mevungu döda honom! (Joséphine Etundi).
Kvinnorna kommer att äta det de har förberett och dansa hela natten och hoppa över elden. Faktum är att det som kännetecknar mevungus mor är storleken på hennes könsorgan; hon måste ha en stor klitoris och en vagina som vi firar genom att kalla den nkón så att männen utanför inte förstår och genom en hänvisning till dubbelgongens avlånga öppning. Det är i denna omfattning som vi tillskriver denna kvinnas kraft och fertilitet. Så vi sjunger: Vilken vacker nkón du har! Ge mig denna nkón ... (jfr. Ndi-Samba 1971, s.95-96). Endast kvinnor som var lika väl begåvade i detta avseende blev mvón mevungu (jfr J.-F. Vincent, 16: e intervjun) och valde vid behov en ny mevungu-mor: den som hade störst evú, c det vill säga den största klitoris. (...) Därav hedersbetygelserna som gavs moderns klitoris den natten: vi kommer ibland att mata den med en slags gröt som kvinnorna delar, ibland gnugga den med asken i mevungu-paketet (för att kommunicera dess kraft); kvinnor kommer att beundra honom och gnugga sig med honom (jfr Hebga, 1968, s.42); äntligen kommer vi att kittla det, massera det eller sträcka det; tills du får den till en viril medlem. (...) Bland Basa, vars koo-rit av bëti-kvinnorna erkänns som identiska med mevungu, går de så långt att de tar och håller i en snigelskal den rostade klitoris för en president för den avlidna ritualen (Hebga, 1968 , s.35) (…) Vi fortsätter till gryningen att sjunga, dansa, äta, åberopa mevungu, och vi undersöker de nya initiativtagarna en efter en genom att trycka på ayenga när deras organ är storslagna . Sedan delar alla krabbkloerna i förpackningen; dessa tångar kommer att fungera som en visselpipa för att avvärja onda andar och kalla mevungu mot tjuvar. Slutligen sprider de askan som är kvar från sin nattliga eld på husens tak och runt byn (Pierre Ndi; jfr Ndi-Samba, 1971, s.100) och sätter en cirkel av palmkärnor i eld som rökelse (mycket brandfarligt ) som lyser upp hela skogen tidigt på morgonen. Var och en går hem ”(P. Laburthe-Tolra, Initiations and Secret Societies in Cameroon, s.327-332).
Därefter verkade effekterna av ritualen (abscesser, sår, sjukdomar, olyckor etc.) på de möjliga skyldarna. De som är oskyldiga upptäcker en nsondosnigel som de tar med seger tillbaka till byn, de verkliga synderna möter akug-snigeln och avslöjas av behovet de har för att erkänna sitt brott eller dö. "Det är jag som är förbannad (yog) den här skörden ... som gav akia3 till dottern till Untel ... som gav giftet (nsu) till en sådan annan ... som har ormen som äter dina jordnötter ..." Sedan häller mevungu-mamman på dem en blandning av nlod och får dem att äta sina örter i en jordnöts- eller zucchini-fröskål fylld med rökt kött eller fisk. Denna maträtt kallas nnam sasalá, alla hittar mva3, fred och hälsa. (...) Efter mevungu började en period med extraordinärt välstånd i princip. Ordspråket bëti jämför riten med snigelskalet (koé är dess namn; koo bland Basa) som på baksidan fångar vatten och på magen, lera; vi är säker på att få ut något av det. (…) Samma kvinna beställer således mevungu bara en gång i sitt liv. Hon kan så småningom bli en mevungumamma ”. (P. Laburthe-Tolra, Initiations and Secret Societies in Cameroon, s.333).
Vi vill påminna dig om att detta främst är vetenskap, inte vidskepelse. Vad gör det möjligt att flytta bort stigmatiseringen och inkvisitionen av de "troende" som alltid kommer att ha denna möjlighet att vilja ta hand om det de inte förstår. Mot bakgrund av allt detta förstår vi anledningen till att excision (avlägsnande av klitoris) inte kan vara en del av ett endogent Kemite-initiativ, eftersom byns välstånd, hälsa och fertilitet är en funktion av dygder erkända i nkón, det vill säga i klitoris. Denna praxis skulle ha fördömt byn till elände och de värsta olyckorna. Mevungu kommer, precis som Sô (inledande av unga pojkar), att förbjudas av missionärerna, förmedlas i denna uppgift av de traditionella cheferna som installerats av den koloniala administrationen. Med kristendomen anlände Bëti-Bulu-Fang-samhället således helt.
[1] Rött pulver gjord av bark av Paduk-träd.
Amenhemhat Dibombari
