Grobli Zirignon'un şiiri: Evrensel Dr VAHI Yagué'nin Şiiri Modern Edebiyat Üniversitesi Cocody Üniversitesi
Yönetici Özeti
Varoluş, zaman ve ölüm temaları Grobli Zirignon'un şiirinde tekrar eder. Ancak bunların her biri şair tarafından farklı şekillerde algılanır: varoluş bir "boşluktur", elle tutulur bir gerçekliği temsil etmediği için varlık nedeni olmayan bir hiçliktir. Zaman, yaşamı günlük olarak yok ederek hiddetlenir ve kaçınılmaz olarak, başka bir yaşama götürdüğü sürece bir ıstırap nesnesi oluşturmayan ölüme yol açar. Filozoflar Jean Paul Sartre, Emmanuel Levinas ve Berdiaeff Nicolas, varoluşu travmatik bir fenomen olarak kabul etmeleri, ancak üstesinden gelinmesi için erkeğin sorumluluğunu gerektirmeleri ile kayda değer bir şekilde aynı yönde yaklaşıyorlar. Burada ve orada yapılan analizler, yukarıda bahsedilen temaların herhangi bir ülkenin ve herhangi bir kıtanın sınırlarını aştığını, Grobli Zirignon'un şiirinin evrenselliğini ve Zenci-Afrika şiirinin ötesine geçtiğini gösteriyor.
Giriş:
Siyah Afrika şiiri, kölelik ve sömürgecilik gibi insanlık dışı uygulamalara karşı ayaklanarak zencilerin özgürlük mücadelesine katkıda bulundu. Kölelik kaldırıldı ve Afrika ülkelerinin siyasi bağımsızlığı elde edildi, liderlerinin diktatörlük gücünü kınamayı taahhüt etti. O zamanlar, öz savunma ve özeleştiri şiirinden saygılı bir şekilde söz ettik. Bunların yanında duygusal ve dini şiir de doğdu. Tüm bu farklı şiir biçimleri eylemlerini insan durumuna, Tanrı sevgisine veya insan sevgisine ve acı çeken insana dayandırır. Çeşitli temaları dünyayı ilgilendiren bir Zenci-Afrika şiirinin tartışılmaz kanıtına rağmen, bazı eleştirmenler onun evrensel karakterini tanımayı reddediyorlar. Bu şiirin kesin bir zamansal ve mekansal alana sığdığını iddia ediyorlar. Bu çalışma, Zenci-Afrika şiirinin evrenselci boyutunu göstermek istiyor, ancak çoğu zaman zencilerin tarihiyle bağlantılı. Bunu başarmak için Grobli Zirignon'un şiirine başvuracağız. Bu Fildişi şairi, sırasıyla 1981 ve 1982'de iki şiir koleksiyonunu çağrıştırıcı olarak yayınladı: batıklar et Dağılımlar varoluş, zaman ve ölüm sorunlarını ortaya çıkaran. Bu üç tema, insanoğlunun istisnasız karşı karşıya olduğu ebedi ikilemlerin genel vizyonlarını sunar ve şüphesiz Grobli Zirignon'un şiirinin orijinalliğini ve her şeyden önce evrenselliğini oluşturur.
Varoluş
"Varlık" kelimesi, canlı veya cansız olsun, "şimdiki zamanda olmak" anlamına gelen Latince "existere" teriminden gelir. İşte bir taş, bir çakıl taşı bir bakıma cansız “olur”. Bitki “odur”, hayvan “odur”, insan “canlıdır”. Bu durumda, varlık hiçliğe kökten karşıdır; ama varlıklar veya var olan şeyler arasında insan, kendi varlığının farkına varan tek kişi olduğu sürece bir seçim yeri işgal eder. İnsan, dünyadaki varlığını somut olarak ortaya koyduğu için hayvanlardan veya bir şeyden ayrılır. Bu mevcudiyet, insanın akıl yürütme, duygularını, duygularını ifade etme, çevresini değiştirme kapasitesi tarafından her gün sergilenir ve onaylanır; tek kelimeyle, insana zeka bahşedilmişti. Daha sonra şeylerin ve hayvanların değişmez bir özü olduğu söylenir. Sadece insan, daha önce sözünü ettiğimiz zekası sayesinde her an yaratabileceği bir öze sahiptir. Lévinas'a göre "Varoluş, zamanda bir süreklilik olarak kavranır." Bunun nedeni, insanın zaman içinde "var olmasıdır". Bu gerçekliğin dışında her şey onun etrafında çöker.
Şair Grobli'ye gelince, "varoluş, yoğunlaşmış boşluğun boşluğudur"
Varoluş, bitkileri, hayvanları, taşları, dereleri, su noktalarını, kısacası güzelliğini yapan, ona hayat veren ve daha insani bir hale getirdiğimiz her şeyi çıkardığımız bir mekana asimile edilmiştir. Hiç kimse onun varlığının anlamını inceleyemez çünkü gerçekte öyle değilken “vardır”. İnsan, bu kasvetli uzayda, hiçbir nesneye tutunamadan çaresizce yelken açar, çünkü etrafındaki “boşluk” sonsuzluğa uzanır ve moloz akıl almaz bir karmaşa içinde yığılır. Varoluş, her gün vurgulanan hiçliktir. Felaket durumu büyür ve her zaman daha “yoğunlaşır”, zaman bilinmeyen bir hedefe doğru karanlık yürüyüşüne devam ederken kalınlaşır. Aşağıdaki şiirin 3. ve 4. ayetlerinde görülen daha uzun paralel yapılar, somut ve çekici bir şey içermediği için büyük öneme sahip olmayan veya çok az değeri olan bir olguya karışmaya devam eden bir varoluşun olumsuz bir ilerlemesini, bir derecelendirmeyi önerir. (Levinas (Emmanuel), Varoluştan varlığa, Paris, librairie philosophique J. Vrin, 1998, s Grobli Zirignon, idem s. 22 2) gökkuşağının altında açılan kasvetli “boşluk” XNUMX) insan sefaletleri, uçurumun kenarına saçılmış kötülükler varoluşun yerini aldığı derin bir uçurum: dipsiz uçurumda kıl gibi bir varoluş yanılsaması var.
Hiçbir varlık uzayda ve zamanda sınırsız bir süre bilemez. Er ya da geç, kaosun tatsız büyüsünü derinliklerden ödünç alır. Bu şiirde "dipsiz uçurum", her insanın yalnızlık içinde yaptığı kısa veya uzun bir yürüyüşün sonunu temsil eder. Bu deneyimin başlangıcı ilk başta onu şaşırtıyor gibi görünse de sonunda gözlerinde bir “saç” gibi kendini cehenneme bıraktığı için tarif edilemez bir “illüzyona” battığını fark eder. . Sonuç olarak, varoluş, kavrayışımızın ötesine geçtiği için korktuğumuz bilmeceyi sürekli olarak tercüme eder: Orada bize sunulan tuhaf bir ortaktır, canavarca, varoluşun olduğu bu aşılmaz ve aşırı kullanılmış şeydir.
İnsan, kendi iradesi dışında, varoluşun kollarına çekilmeye izin verir. Bu "meraklı ortaktan" uzaklaşmak isterdi, bunun sadece acı ve hayal kırıklığı yarattığını bilerek; ama kapasitesi yok çünkü onunla bir arkadaşlık kurmadan önce akıllıca düşünmesi gerekmeden ona gizlice “teklif edildi”. Artık zoraki ve istifa eden insan, “geçilmez” olduğu için kimsenin kasvetli sırlarını çözemediği bu “canavarca” veba ile birlikte yaşamaya uyum sağlar, “aşırı kullanılır”, günü görür görmez yaşlılıktan etkilenir. Bu muammayla karşı karşıya kalan insan, dinginliğini kaybeder ve uysallığını gösterir: Hemen ayrılan bu dağılmış çocuklar gibi, neden gönderildiklerini artık bilmiyorlar, bu yüzden burada çaresiziz ve varoluştaki temel projemizin tüm hafızasını yitirmiş durumdayız.
Varoluş kaçınılmaz olarak insanın huzurunu bozar. İkincisini, genellikle tutarsız ve sorumsuz davranışlar sergilediği noktaya kadar çocuklaştırıyor. Tutumu kuşkusuz varoluşun ona her gün yaşattığı travmadan kaynaklanmaktadır. Gerçekten de insanın doğuşu, maceraları üstesinden gelinmesi gereken zorluklarla noktalanan varoluşuyla birleşir. Artık nerede olduğunu bilmeyen, artık ne söyleyeceğini ve ne yapacağını bilemeyen, şaşkına dönen adam artık kendini kontrol edemiyor. Bir zamanlar bir yetişkin tarafından belirli bir yere "gönderilen" ve geldiklerinde yolculuk nedenlerini görmezden gelen bazı "çocuklar" gibi sersemlemiş olan adam, yeryüzünde pusulasız dolaşıyor, temeline dair "tüm hafızasını yitirmiş". proje var”. Dolayısıyla nereden geldiğini, nereye gittiğini ve dünyadaki varlığının sebeplerini bilmemektedir. Bu nedenle varlığı, şairin ayrıca özümsediği yersiz bir zevktir: boş bir ereksiyon gibi bir şey.
İlk bakışta varoluş, insana karşı konulmaz biçimde çekici gelen çekici bir olgu gibi görünmektedir. Bunu yaparken de hiçbir önlem almadan kendisini ona harika bir şekilde bağlar. Şirketinde uzun süre kaldıktan sonra bir hata yaptığını fark etti. Penisi her yerde ve her koşulda hevesle "dik" olan bir adam gibi erken hareket ettirilmemeliydi. Mantıken soylu bir üreme organı olan erkek cinsi, yaşam soluğunun aşağılık ve yıkıcı varoluşu kadar, bir anda bayağı “bir şey” haline gelir. Bu sağlıksız atmosferde insan, bu kötü yoldaşın insan toplumu içinde yaydığı kötülüklerden kurtulmak için mücadele eder. Zorluğa katlanmak zor olan adam, şairin dikkatinden kaçmayan bir tavır benimser: Var olmak, en azından sembolik olarak diğerini çiğnemektir. Varoluş, tam bir güvensizliğin olduğu geniş bir savaş alanına benzer. Erkekler ve kadınlar daha sonra savaştan kaçmanın yollarını ve araçlarını ararlar. Sonuç olarak, hiç kimse "öteki"nin varlığına dikkat etmeye cesaret edemez. Hatta herkes, bir barış cenneti için çılgınca yarışlarında bu "ayaklarına" "basmalarına" izin verir. “Sembolik olarak” zarfı, insanın komşularına karşı istemsiz tutumunu değiştirir. Hangi tutum kökenini varoluşun insan üzerinde yarattığı şiddetli duygusal şokta bulur. Varoluşun düzenlediği bu fiziksel işkence, Grobli'nin melankolik olarak altını çizdiği gibi, insanın doğumundan itibaren etkisini gösterir: Var olmak, dışarı atılmak ve kapalı evin etrafında kayıp bir ruh gibi dönmeye indirgenmektir. Şair için cenin, annesinin rahminde ya da en azından, içinde hiçbir dış varlığın varlığını rahatsız etmeyeceği veya zarar vermeyeceği bu "kapalı ev"de geçirmesi gereken dokuz ay boyunca göreli bir güvenlik ve korunmaya sahiptir. . Olgunlaştıktan sonra, belli ki oraya gidecek. Bu anda, iradesine, zorluklara ve varoluşsal eziyetlere karşı yüzleşmeye mahkum edilecektir. Varoluşun bize yüklediği bu yükten hiç kimse kurtulamaz. Üstelik bu, insanlık durumunun en önemli unsurlarından biridir. Jean-Paul Sartre aynı yöne yaklaşırken, “Varsam, var olmaktan duyduğum korkudandır (…) Arzuladığım hiçlikten kendimi çıkaran benim: nefret, tiksinti. var olan; bunların hepsi kendimi var etmem için kendimi var etme yollarım "insan keskin bir "varolma korkusu" hissettiğinde gerçekten var olduğunu iddia edemez. Orada, varoluşun kolay olmadığını anlıyoruz. İnsanın çevresindeki ortamı sürekli bozar ve onu keskin bir ıstırap kasırgasına sürükler. Sonuç olarak insan, varlığını oluşturan “hiçlikten kurtulmak” için bir kaçış yolu arar. Jean-Paul Sartre, her birimizin komşumuza karşı beslediğimiz duyguların bu durumda "nefret, tiksinti, sevinç, üzüntü..." diye düşünür ve bizi çevreleyen ve bizi "varlığa battıran" ya da somutu kuran boşluğa karşı savaşır. dünyadaki varlığımızın nedenleri; bireysel varoluş planımızdaki diğerlerinin önemi bundandır. Daha sonra yalnızlıkta ısrar eden adam, Emmanuel Levinas'ın belirttiği gibi, "Varoluş, varoluş yolculuğunu karmaşıklaştıran sadece kendisi olsa bile bir ağırlık çeker" dediği gibi gerçek tehlikelerle karşılaşır. Bu andan itibaren, onu tek başına taşıyan kişi, dikkatli olmazsa teslim olma riski taşır.
"Varoluşçuluğun ilk adımı, her insanı olduğu şeye sahip kılmak ve varlığının sorumluluğunu ona bırakmaktır." Her insan kendi varlığına uygun gördüğü bir yön verir. O, onun tek rehberidir. Grobli'ye göre, 'Varoluş hiçliğe, 'yoğun bir boşluğa' ya da bizi bilinmeyen bir ufka doğru çeken ve bizi onun avı yapan bir fenomene eşittir iken, varoluşçular ise kendi hayatımızı yaratma yeteneğine sahip olduğumuzu düşünürler. varoluş, olmasını istediğimiz şeydir. Sadece iradeye sahip olmalısın. Bu çalışmanın birinci bölümünün sonunda, dünyadaki varlık sebebimizin en önemli olgularından birini varoluşun oluşturduğunu belirtiyoruz. Gerçekten de kimse ondan kaçamaz ve onu şiirselleştirmek onun evrenselliğini ifade eder.
Le temps
Sözcük "zaman", süre, çağ, varlık veya an anlamına gelen Latince "tempus, temporis" ten gelir. Zaman, fenomenlerin ardı ardına ortaya çıkıyor gibi göründüğü belirsiz bir ortamı belirtir. Ampiristler için zaman, inşa edilmiş ilişkilerin bir düzenidir; ardılların düzeni (bir arada varolma düzenidir) ve dahası, deneyim ve alışkanlık yoluyla ondan inşa edilebilir. Metafizikçiler ve teologlar için zaman, geriye kalanın varlık kipi olan ebediyetin aksine geçenin varlık kipidir. Aziz Augustine, zamanın zor olduğunu ve kimsenin onu tanımlayamayacağını savunuyor. Birden fazla cevapsız sorusu "aslında zaman nedir?" Kim kolayca ve kısaca ifade edebilir? Ondan oluşan fikri kelimelerle ifade edebilecek kadar kolay bir şekilde kim onu düşüncede bile tasavvur edebilir?" . Zaman, insan için gerçek bir muamma, hala cevabı olmayan bir ikilemdir. Onu "düşüncemizde" belirsiz bir şekilde temsil ediyoruz ve hiçbir sözlükbilimci "sahip olduğumuz" "fikri" sorunsuz bir şekilde tercüme etmek için onu kesin veya kesin "kelimelerle" "yeterince açık" tanımlayamaz. Buna göre, "Zaman sorunu, insan varoluşunun temel sorunudur." İnsan için zaman çok önemlidir. Günlük yaptığımız eylemler, yaptığımız eylemler, başkalarıyla kurduğumuz ilişkiler, her gün yaptığımız işler, yaptığımız yolculuklar ve bizi yönlendiren düşünceler mekanda ve özellikle zamanda gerçekleşir. İnsan zamandan kurtulamaz. Bu nedenle, ona rehberlik eden ve karşı konulmaz bir şekilde ona sahip olan temel, ana ve temel unsur budur. Immanuel Kant'a göre, “Zaman, tüm sezgilerin temeli olarak hizmet eden zorunlu bir temsildir (…) onsuz, fenomenin herhangi bir gerçekliği imkansızdır”. Sartre (Jean-Paul), L'Existentialisme est un humanisme, Paris, Nagel, 1, p Augustin (Aziz), Les Confessions, Paris, Garnier, 1970, p Berdiaeff (Nicolas), Cinq Meditations sur l varoluş, Paris, Montaigne , 1976, p Kant (Emmanuel), Saf Aklın Eleştirisi, Paris, PUF, 1936, s.1972 61
Zaman, şeyi ve varlığı somutlaştırır ve nesnelleştirir. Bunlar, kesinlikle gerekli ve ilkel bir zamanın baskısı altında ve içinde var olurlar. Bunun dışında “olgunun tüm gerçekliği imkansızdır” ya da yaşamsız ve görsel fiziksel form olmadan hiçlikle birleşir çünkü “Zaman vardır çünkü etkinlik, yaratıcı eylem vardır”. İnsanın tüm melekeleri, yetenekleri veya hareket etme hevesi ve uğraşları kesintisiz zamanın bir parçasıdır. Bunu yaparken, insanın "etkinliği" ya da "yaratıcı eylemi", ikincisinin sürekli olarak bağışladığı zamansal gerçeklikle yakından bağlantılıdır. İnsanlar hayatın zevklerinin tadını çıkarırken, zaman onları tehlikeli bir şekilde azaltır. Bu trajik ve üzücü gerçek, Grobli Zirignon'u her yerde buluyor: Varoluş iğrenç, biz oradayız ve bu geçen saatlerle ne yapacağımızı merak ediyoruz. Şair, zamanın tüm insanlar üzerindeki zaferini tanır. Hatta yenilgiyi önceden kabul eder ve yıkıcı yeteneklerini sözlü olarak sergilemekten memnundur. Onu "varlığı gaddarca" yapmakla suçluyor; yani zaman tüm güzelliğini, tüm ihtişamını alıp götürerek hayatı çirkinleştirir. Zamanın yıkıcı öfkesi karşısında çaresiz ve endişeliyiz, çünkü zamanın her yöne yaydığı kötülükleri hiçbir gücün durduramayacağına inanıyoruz. Kendi akıl almaz canavarlığına maruz kalmaktan bıkan şair, trajik bir şekilde yoluna devam ettiği için “ne yapacağını şaşırır”; ve “tiklerken saatler” insanın ıstırabını ve ıstırabını yoğunlaştırır. Şair daha sonra ölümün bir kurtuluş, zamanın travmatik ve yok edici vahşetinden kaçmak için bir nimet olduğunu düşünür. Grobli'nin de belirttiği gibi, bunun neden olduğu acımasız ve sürekli çalkantılar mutlu sonla bitecek: Ah bu, zamanın geri dönüşü değildir ve iyi annenin göğsünü yeniden açmak ve biraz uzakta dinlenmek için yeniden çok küçük olamaz mıyız? bu eziyetli dünyanın gerilimleri. Şair ise zamandan ve onun ıstırap çığlarından kaçıyormuş gibi yapmaz. Aksine, umutsuzlukla karışık bir pişmanlık içinde bataklığa saplanır. Çünkü insanın zaman karşısındaki acizliği, tüm ölümlülerin günlük yaşamında acımasızca sergilenmektedir. Nitekim insan geçmişe geri dönemez ve (Berdiaeff (Nicolas), op cit, p Grobli (Zirignon), op cit p Idem, s. 60) yaptığı hataları onarmaya teşebbüs edemez. Zamanı tahmin etmesi de mümkün değil. GROBLI yeniden çok küçük olmayı çok isterdi “çocukluğundan kaybolan cennetin güzel günlerinin tadını çıkarmak için; ama ne yazık ki bu ihtimal onun yeniden doğmasına, varoluşunun başlangıç noktasına dönmesine neden olacağından amacına ulaşamadığını fark eder. Hiç kimsenin yeni bir hayata başlamak için kendi “kavramını” yeniden yaşama veya anne karnında bir cenine dönüşme gücü yoktur. Artık “iyi annenin koynunda kalmaya”, “az dinlenmeye” gidemeyiz. Şairin geçmişi geri alma ve geleceğe yansıtma konusundaki acil istekleri kaçınılmaz olarak başarısızlığa mahkumdur. Geçmişi yeniden yaşama ya da zamanın akışını değiştirme fırsatı asla olmayacak. Bu, insan varlığına gaddarca zarar vermeye, “bu dünyanın gerilimlerini” yoğunlaştırmaya devam edecek; ondan uzaklaşmak bir zafer yanılsaması olurdu: Ve zaman geçer ve biz yaşlanırız ve ölüme doğru çekiliriz. Varoluş, zaman içinde burada ve orada kat edilen bir yaşamın toplamıdır. Bizi alıp götüren ve bizim için değerli olan her şeyi alıp götüren, güzel olan her şeyi yaşlılıkta çirkinleştiren aceleci, yıkıcı bir zaman. Koordinasyon "ve" birleşiminin kullanılması, var olanın - yaşayanın gezinmesi ve dağılması fikrini doğrulamaya gelir. Kaçınılmaz olarak ölüme götüren bir varoluşun artan derecesini ifade eder. Sonuç olarak, zaman teması bireyi keser ve istisnasız tüm insanlara hitap eder.
Ölüm
Ölüm, tüm biyolojik yaşamın son durağı, tüm varoluşun son noktasıdır. Tüm canlılara özgü biyolojik mekanizmaların kapanmasıdır. Emmanuel Levinas'a göre ölüm, "davranışın durdurulması, dışavurumcu hareketlerin ve hareketin veya fizyolojik süreçlerin durdurulmasıdır". 21 Bu mekanizmayı, bu davranışı ve bu dışavurumcu hareketleri durdurmak, insan hayatının kaçınılmaz kesinliklerinden biridir. Bu nedenle ölüm, dünyada tamamen emin olduğumuz tek şeydir. Amadou Hampaté Bâ bunu şu şekilde ifade eder: Varlıklar tutsaktır. Grobli Zirignon, a.g.e., s. Levinas (Emmanuel), Ölüm ve zaman, Paris, Herne, 1971, s.13 8
Acımasız bir ölüm mahkumu, insan ölümün avıdır. Varlığımızı engeller ve hiç kimse onun şiddetini ve öfkesini yatıştıramaz. Grobli Zirignon'a göre insan, kendisini ölüme götüren zamanla her gün yüzleşmek zorunda kalır: Öldüğümüz ve ölümün kapandığı her an, her zaman ölümcül bir fiske gibi pazarın zirvesine çıktı. “Her zaman” öleceğiz çünkü zamanın geçmesi bizi alıp götürüyor. Bu gerçekliğe, zaman/yaşam çiftinin eşzamanlı varlığı ve birincinin (zamanın) ikinciye (yaşam) tahakkümü ile içgüdüsel müphemliği de eklemeliyiz. Ölüm her zaman kalın ve ince karşı ve yaşayanların iradesine karşı gelir; bu nedenle “ölümcül bir vuruş”, kimsenin kaçınamayacağı şiddetli bir darbe. İnsan varoluşu her zaman güvencesizliğinde yansır. Bir an aydınlanır ve sonra söner: İnsan varlığı, akşam rüzgarında titreyen ve ölümün savuracağı bu alevden farklı mıdır? Yanma sonucu olduğu kadar parlak bir ışık. Bir karanlık oluşturana kadar yavaş yavaş azalır. "İnsan varoluşunu", maddeyi tükettikten sonra yoğunluğu azalan ve donuk ve kasvetli bir geceye dönüşen ateşli bir "alev"e benzetebiliriz. “İnsan varoluşu” er ya da geç, yaşayanların iradesi dışında zarar görür ve yok olur. Bu nedenle Grobli, insanı Tanrı'nın dilediği zaman kavurduğu bir “muz” olarak görür: insan bir muzdur, Tanrı'nın varoluş ateşinde kavurduğu ve tükettiği Tanrı'nın muzudur. Hampaté Ba (Amadou), Kaydara, Dakar, NEA, 1978, p Grobli (Zirignon), idem, p Grobli (Zirignon), a.g.e., s.41 9
Muz çabuk bozulan meyvelerdir. Olgunluğa ulaşır ulaşmaz tüketilir, aksi takdirde bozulan bir ürün haline gelir. İnsanların sınırlı bir ömrü vardır, muzların da öyle. Ölümlüdür ve varlığı, "Allah'ın dilediği zaman kavurup tükettiği" bir "muz"a benzetilir. Bu nedenle insan varoluşu, aşağılanma, üzüntü, hayal kırıklığı, sefalet ve ıstırap ile eş anlamlıdır. Kaçınılmaz olarak bizi kargaşa ve dehşete sürükler: Tedavisi ancak ölümle mümkün olan bu hastalığın varlığı. Şair için varoluş, bedeni parçalayan ve organizmanın bozulmasına neden olan bir enfeksiyona benzetilmiştir. Ölüm, varoluş olan bu hastalığı iyileştiren ve iyileştiren tek ilaçtır. Ölümün bize her gün çektirdiği ıstıraba rağmen, Grobli onurlu ve kendinden emin olmaya devam ediyor: ölüm ölmek için mevcut değil ve insan için Tanrı olmak ve onun en değerli dileklerini yerine getirmektir Bu anlayış siyah Afrikalılar tarafından oybirliğiyle paylaşılıyor. Gerçekten de bunlar, insanın öldükten sonra atalarına katılarak orada sonsuz bir yaşam süreceğini düşünür ve buna kesin olarak inanırlar. Ölmek sonsuzluğa girmektir. Grobli bunu şu sözlerle vurguluyor: "Ölüm cesurların huzurudur" Ebedi dinlenme ile eş anlamlı olan ölüm, cesaret ve kararlılıkla karşı karşıya kaldığında kendini yenilmiş hissetmez. Cesur, ölüme galip geldiğini bilerek ölmeyi kabul eder. Olası bir reenkarnasyona mı yoksa ahiretteki yaşamın uzamasına mı inanıyor? Şair, böylesine acımasız bir fenomen karşısında sükûnetini koruduğu için, daha önce de belirttiğimiz gibi her şey buna inanmayı düşünür. Cesaret dozunu ayarlamak için sanatın yardımına başvurur: sanat ve diğer saçmalıklarla ek-sistence boşluğunu doldurmaya çalışırız. age p GROBLI Zirignon, age, p Idem, s.1 82.
Güzelliğin ustası, kendini resim, müzik, gravür ve diğer küçük, zararsız uğraşlara adayan kişi, içinde varoluşun ve ölümün ıstıraplarını ya da ızdıraplarını öldürür. Sanat çocuk oyuncağı değildir, tembelliği ya da korkaklığı gizlemeye çalışmanın ikiyüzlü bir yolu değildir. Ne münasebet; çünkü sanat, insanın asla olumsuz düşüncelere saplanmasına ve ölümü bir epifenomen olarak yeniden ele almasına izin verdiği için: her şey şeylerin evrensel batışında yutulmuyor hala kültür var, denizdeki bu şişe bu fosil bu enkazın gülünç işareti insanın sonsuzluk isteği. Ölümün zulmüne rağmen şair karamsarlığa kapılmaz. Ona göre insan tamamen ve kesin olarak mahkûm edilmiş bir varlık değildir. Her zaman hayatından veya eylemlerinden onu ayakta tutan bir şeyler vardır. Kalıntılarından, enkazından ve harabelerinden, "şeylerin evrensel gemi enkazında" kültürü çıkarabiliriz. Yani her şey kaybolmaz. Kültür, ölüme direnen bu insan enkazının bir parçasıdır. Havanın kaprislerini ve havanın virülansını etkiler. Şair onu, dalgaları onu asla kıyıya geri atamayan okyanusun yüzeyinde her zaman asılı kalan bir “denizde şişe”ye benzetiyor. İnsan kendi ölümünden emindir; ancak kültür, “sonsuz iradesinin gülünç işareti”ni oluşturur. Nihayetinde ölüm, yaşayan herkes için sonsuza dek ölümcül bir sonuç olarak kalır. Bu yadsınamaz bir kesinliktir ve Grobli Zirignon'un şiirine evrensel bir boyut kazandırır.
Sonuç:
Grobli Zirignon, kendisi için var olmayan varoluşa hiçbir anlam vermez. Görünür, somut, hiçbir madde içermez. İçeriği asla süslenmez. Varoluş, kimsenin dolduramayacağı geniş ve boş bir alan sunar. Yoğunluğu yoktur, çünkü kendisini koruyacak hiçbir şeyin olmadığı isimsiz bir uzayda bir uçurum çukuruna asimile olur. Ve er ya da geç tüm insanlar onu yutacak. Jean-Paul Sartre, Emmanuel Levinas ve Berdiaeff Nicolas, varoluşun varlığını kabul ediyor. Ancak bununla yüzleşmeyi, bir farkındalık ve insan sorumluluğunu tavsiye ediyorlar. 29 Ibidem, p ibidem, s.4 11
Ölüm, Grobli Zirignon'u hareket ettirmez. Bu bir epifenomendir. Başka bir hayata yol açtığı için ıstırabın nesnesi olmamalıdır. Dahası, kültüre başvurarak onunla savaşmayı önerir. Paradoksal olarak, zamanın tehdidini tanır. Bu, güzel olan yaşlılığı çirkinleştirir ve kaçınılmaz olarak ölüme götürür. Sonuç olarak, varoluş, zaman ve ölüm fenomenleri, yazarların farklı bakış açılarını analiz ettikten sonra, yaşayan herkes için sürekli bir endişe kaynağıdır. Dünyayı, bir bütün olarak evreni ilgilendirirler ve bu nedenle tüm varlıklara ve fikirlere uzanırlar. Varoluş, zaman ve ölüm, insanlık durumunun olumsallığını vurgular. Bunu yaparken Grobli Zirignon, şiirinde bahsi geçen temaları işleyerek şiire evrensel bir karakter kazandırmaktadır.
Kaynakça 1- Grobli (Zirignon), Epaves, Abidjan, yazarın evinde, 1980 (Corpus) 2- Grobli (Zirignon), Dispersions, Paris, Silex, 1982, (Corpus) 3- Augustin (Aziz), Les itiraflar, Paris, Garnier, Berdiaeff (Nicolas), Varoluş üzerine beş meditasyon, Paris, Montaigne, Hampaté Ba (Amadou), Kaydara, Dakar, NEA, 1978, 6- Kant (Emmanuel) Saf aklın eleştirisi, Paris, PUF, 1972, 7- Levinas (Emmanuel), Varlıktan varlığa, Paris, Felsefe kitaplığı J. Vrin, 1998, 8- Levinas (Emmanuel), Ölüm ve zaman, Paris, Herne, Meschonic (Henri) Pour la poétique 1, Paris, Gallimard, Sartre (Jean) Paul), La Nausée, La nausée, Paris, Gallimard, Sartre (Jean Paul), Varoluşçuluk bir hümanizmdir, Paris, Nagel, Todokov (Tzvétan), 2. Şiir,