Grobli Zirignon 的詩歌:普世的詩歌 VAHI Yagué 博士 科科迪大學現代文學系
總結
存在、時間和死亡的主題在格羅布利·齊里尼翁的詩歌中反復出現。 然而,詩人以不同的方式感知它們中的每一個:存在是一種“虛無”,一種沒有理由存在的虛無,因為它不代表任何可觸及的現實。 時間在每天毀滅生命中肆虐,並不可避免地導致死亡,而死亡並不構成痛苦的對象,因為它導致了另一種生命。 哲學家讓·保羅·薩特 (Jean Paul Sartre)、伊曼紐爾·列維納斯 (Emmanuel Levinas) 和伯迪亞夫·尼古拉斯 (Berdiaeff Nicolas) 的研究方向明顯相同,唯一的區別是他們承認存在是一種創傷性現象,但要克服這種現象需要人的責任。 在這里和那裡進行的分析表明,上述主題超越了任何國家和任何大陸的邊界,證明了格羅布利·齊里尼翁詩歌的普遍性,並超越了黑人-非洲詩歌。
介紹:
非洲黑人詩歌通過反抗奴隸制和殖民化的不人道做法,為爭取黑人自由的鬥爭做出了貢獻。 奴隸制被廢除,非洲國家獲得政治獨立,它承諾譴責其領導人的獨裁權力。 當時,我們恭恭敬敬地談到了自衛和自我批評的詩歌。 除了這些,還誕生了感傷和宗教的詩歌。 所有這些不同形式的詩歌都基於人類狀況、對上帝的愛或對人的愛以及受苦的人的行為。 儘管有無可爭辯的證據證明黑人-非洲詩歌的不同主題讓世界感興趣,但一些評論家拒絕承認其普遍性。 他們認為這首詩適合精確的時空空間。 本研究希望展示黑人-非洲詩歌的普遍主義維度,儘管它通常與黑人人民的歷史有關。 為此,我們將參考 Grobli Zirignon 的詩歌。 這位科特迪瓦詩人分別於1981年和1982年出版了兩本詩集,令人回味: 殘骸 et 分散體 這提出了存在、時間和死亡的問題。 這三個主題無一例外地呈現了人類面臨的永恆困境的普遍願景,無疑構成了格羅布利·齊里尼翁詩歌的獨創性和普遍性。
存在
“存在”一詞來自拉丁語“existere”,意思是“現在”,無論是有生命的還是無生命的。 這就是石頭,鵝卵石在某種程度上“是”無生命的。 植物“是”動物“是”,人“是有生命的”。 在這種情況下,存在從根本上反對虛無; 但是在存在或存在的一組事物中,人佔據了選擇的位置,因為他是唯一意識到自己存在的人。 人區別於動物或事物,因為他具體地表現了他在世界上的存在。 這種存在每天都通過人類推理、表達情感、情感和改變環境的能力來展示和肯定。 總之,人是有智慧的。 那麼就說事物和動物具有不變的本質。 由於我們之前討論過的智慧,只有人擁有他可以隨時創造的本質。 對於列維納斯來說,“存在被認為是時間中的持久性。”正是因為人在時間中“是”他才存在。 在這個現實之外,他周圍的一切都崩潰了。
對於詩人格羅布利來說,“存在就是空虛的凝聚空虛”
存在被同化為一個空間,我們從中移除了植物、動物、石頭、溪流或水點,簡而言之,一切使它美麗,賦予它生命和更人性的東西。 沒有人能夠剖析它存在的意義,因為它“是”,而實際上它不是。 人,在這幽暗的空間裡拼命航行,無法依附在他周圍的任何物體,“虛空”延伸到無限,瓦礫在難以想像的混亂中堆積。 存在是虛無,每天都在強調。 當時間繼續朝著未知目的地的黑暗行進時,它的災難性狀態會放大並變得更加“濃縮”,濃稠。 在下面這首詩的第 3 節和第 4 節中看到的較長的平行結構暗示了一個存在的漸變,一種消極的發展,它不斷融入一個沒有資本重要性或價值不大的事實,因為它不包含任何具體和有吸引力的東西,如果不是在(萊維納斯(伊曼紐爾),從存在到存在,巴黎,librarie philosophique J. Vrin,1998,p Grobli Zirignon,同上,第 22 頁 2)一個打哈欠的深淵,存在已經建立了它的座位:在無底深淵中,有一種像頭髮一樣的東西產生存在的幻覺。
任何存在都不知道空間和時間的無限持續時間。 遲早她最終會從深處借用無味的混亂咒語。 “無底深淵”在這首詩中代表了每個人在孤獨中進行的短途或長途徒步旅行的結束。 這種經歷的開始乍一看讓他感到驚訝,但最終他意識到自己正在陷入一種無法形容的“幻覺”中,因為他讓自己像眼中的“一根頭髮”一樣下地獄。 . 因此,存在不斷地翻譯我們害怕的謎團,因為它超出了我們的理解:它是一個好奇的伙伴,在那裡提供給我們,可怕的,這種難以理解和過度使用的東西,存在是
人類允許自己違背自己的意願被拉入存在的懷抱。 他很想離開這個“好奇的伙伴”,因為他知道這只會帶來痛苦和失望; 但他沒有這個能力,因為這是在與她建立友誼之前沒有第一時間明智地思考的情況下,偷偷地“提供”給他的。 被迫和從今以後,男人適應了與這種“可怕的”瘟疫同居,這種瘟疫的陰暗秘密無人能破譯,因為它“無法破解”被“過度使用”,一看到這一天就衰老了。 面對這個謎團,人失去了平靜,表現出他的冷漠:就像這些立即離開的消散的孩子一樣,不再知道他們為什麼被送到這裡,所以我們不知所措,已經失去了我們存在的基本計劃的所有記憶。
存在不可避免地擾亂了人的安寧。 她使後者幼稚,以至於他經常表現出語無倫次和不負責任的行為。 他的態度無疑源於生活每天給他帶來的創傷。 的確,人的誕生與他的存在融合在一起,他的冒險經歷了要克服的困難。 那個不安的人,不再知道自己在哪裡,不再知道該說什麼和做什麼,不再能控制自己。 像某些“孩子”一樣,一旦被成年人“送”到一個確切的地方,在他們到達時忽略了他們旅行的原因,這個人在地球上徘徊,沒有任何指南針“失去了所有記憶”的基本原理。現有項目”。 因此,他不知道自己從哪裡來,要去哪裡,也不知道自己出現在這個世界上的原因。 因此,它的存在是一種不合時宜的快樂,詩人還吸收了它:像空虛的勃起。
乍一看,存在似乎是一種對人類不可抗拒的吸引力的現象。 這樣做時,它沒有採取任何預防措施,奇妙地依附於它。 在他的公司待了很長時間後,他才意識到自己犯了一個錯誤。 他不應該像一個在任何地方和任何情況下都急切地“勃起”陰莖的男人那樣過早地被感動。 從邏輯上講,男性是一種高貴的生殖器官,突然變得“某種”粗俗,就像生命氣息的卑鄙和破壞性存在一樣。 在這種不健康的氛圍中,人類努力擺脫這個壞夥伴在人類社會中傳播的邪惡。 難以忍受的磨難,男人採取了一種逃不過詩人警覺的態度:存在至少是像徵性地踐踏對方。 存在就像一個廣闊的戰場,那裡完全不安全。 男人和女人然後尋找逃避戰鬥的方法和手段。 結果,沒有人敢注意“他者”的存在。 每個人甚至都允許自己“踩在腳下”,在他們瘋狂地奔向和平避風港的比賽中“踩在腳下”。 副詞“象徵性地”修飾了人對鄰居的不由自主的態度。 這種態度的根源在於它的存在對人類造成的強烈的情感衝擊。 這種由存在精心策劃的身體折磨從人的誕生開始就生效了,正如格羅布利憂鬱地強調的那樣:存在就是被拋棄並淪為像一個迷失的靈魂在封閉的房子周圍旋轉。 對詩人來說,胎兒在九個月內享有相對的安全和保護,這九個月必須在母親的子宮中度過,或者至少在這個“封閉的房子”中度過,沒有外界的存在。不會打擾或傷害它的存在. 在它成熟之後,它顯然會走出去。 正是在這一刻,他將被迫面對困難和存在的折磨,違背他的意願。 沒有人能夠擺脫這種存在不可避免地強加給我們的負擔。 此外,這是人類狀況的主要因素之一。 讓-保羅·薩特 (Jean-Paul Sartre) 在肯定地說:“如果我存在,那是因為我對存在感到恐懼 (......) 是我將自己從我所渴望的虛無中拉出來:現存的; 這些都是讓我存在的方式,讓自己陷入存在“當一個人對存在的“恐懼”感到強烈時,他就不能聲稱自己真的存在。 在那裡,我們意識到存在並不容易。 它不斷地破壞人的周遭環境,將人拖入痛苦的劇烈旋風中。 因此,人尋找一條逃生路線,以“擺脫構成他存在的虛無”。 讓-保羅·薩特 (Jean-Paul Sartre) 認為,在這種情況下,我們每個人對鄰居的感受“仇恨、厭惡、喜悅、悲傷……”都與我們周圍的空虛作鬥爭,使我們“沉淪”或建立具體我們存在於世界上的原因; 因此,他人在我們個人的生存計劃中的重要性。 那個堅持孤獨的人會遇到真正的危險,正如伊曼紐爾·列維納斯 (Emmanuel Levinas) 所說:“存在會帶來沉重的負擔,如果只是它本身使存在的旅程複雜化”。 從那一刻起,誰單獨佩戴它,如果不小心,就有屈服的危險。
“存在主義的第一步是讓每個人都擁有他的所是,並取消你對他存在的責任”。 每個人都會按照他認為合適的方式來確定自己的存在方向。 他是唯一的嚮導。 對於格羅布利來說,“存在等同於虛無”,一種“凝聚的虛空”或一種將我們引向未知地平線的現象,使我們成為獵物,而另一方面,存在主義者則認為我們有能力使我們的存在成為我們希望它是。 你只需要有意願。 在本書第一部分的結尾,我們注意到存在構成了我們存在於世界的理由的主要事實之一。 事實上,沒有人能逃脫它,將它詩意化意味著它的普遍性。
時間
詞素“時間”來自拉丁語“tempus,temporis”,意思是持續時間、紀元、存在或時刻。 時間指定了一個不確定的環境,在這個環境中,一系列現像似乎正在展開。 對於經驗主義者來說,時間是一種構建關係的順序; 先後順序(即共存順序),而且可以通過經驗和習慣從中構建。 對於形而上學家和神學家來說,時間是過去事物的存在方式,而不是永恆,永恆是剩餘事物的存在方式。 聖奧古斯丁堅持認為時間是難以捉摸的,沒有人可以定義它。 他的多個懸而未決的問題證明了“實際上,時間是什麼?” 誰能簡單而簡短地表達出來? 誰能在思想中輕鬆地想到它,以用語言表達由它形成的想法?” . 時間對人類來說是一個真正的謎,一個仍然沒有答案的困境。 我們在我們的“思想”中含糊地表示它,沒有詞彙學家可以用精確或準確的“詞”來“足夠清楚地”定義它,以便順利地翻譯我們“擁有”的“想法”。 因此,“時間問題是人類生存的根本問題”。 對人來說,時間是最重要的。 我們每天執行的行動、我們採取的行動、我們與他人的關係、我們每天所做的工作、我們的旅行和驅動我們的想法都在空間中實現,尤其是在時間中。 人無法擺脫時間。 因此,這是基礎,是引導它並不可抗拒地擁有它的主要和基本要素。 對於伊曼紐爾康德來說,“時間是一種必要的表示,它是所有直覺的基礎(......),沒有它,現象的任何現實都是不可能的”。 薩特 (Jean-Paul), L'Existentialisme est un humanisme, 巴黎, Nagel, 1, p Augustin (Saint), Les Confessions, Paris, Garnier, 1970, p Berdiaeff (Nicolas), Cinq Meditations sur lexistence, Paris, Montaigne , 1976, p Kant (Emmanuel), Critique of pure reason, Paris, PUF, 1936, p.1972 61
時間使事物和存在具體化和客觀化。 這些存在於絕對必要和原始時間的壓力之下。 除此之外,“現象的所有現實都是不可能的”或與沒有生命和沒有視覺物理形式的虛無融合,因為“時間存在,因為有活動,有創造性的行動”。 人的所有才能、才能或對行動的渴望和職業都是不間斷的時間進程的一部分。 在這樣做時,人的“活動”或“創造性行動”與後者不斷捐贈的時間現實密切相關。 當人類享受生活的樂趣時,時間會危險地減少它們。 當 Grobli Zirignon 斷言:生活是殘酷的,我們在那裡,我們不知道如何處理這些逝去的時光時,這個悲慘和令人痛苦的現實無處不在。 詩人承認時間戰勝了全人類。 他甚至提前認輸,滿足於口頭展示他的破壞能力。 他指責她使“存在變得殘酷”; 這意味著時間通過帶走它所有的美麗和光彩來使生活變得醜陋。 面對時間的毀滅性暴怒,我們在那裡無助和不安,因為我們堅信沒有任何力量可以結束時間向四面八方傳播的邪惡。 厭倦了他難以想像的怪物,詩人“不知道該怎麼做”,因為他悲慘地繼續他的道路; 而“滴答作響”加劇了人類的痛苦和苦難。 然後詩人認為死亡是一種解脫,是逃避時間的創傷和毀滅性暴行的福音。 由它引起的惡毒和持續的躁動將有一個幸福的結局,正如格羅布利所說:啊,時間不可逆轉,我們能不能重新變得很小,重新回到好媽媽的懷裡,休息一下?這個飽受折磨的世界的緊張局勢。 至於詩人,他並沒有假裝逃避時間和它的痛苦雪崩。 相反,他陷入了遺憾和絕望之中。 因為人在時間面前的無能為力,殘酷地表現在所有凡人的日常生活中。 事實上,人不能回到過去,並且(Berdiaeff (Nicolas), op cit, p Grobli (Zirignon), op cit p Idem, p.60) 試圖修復他所犯的錯誤。 他也無法預料時間。 GROBLI真的很想再次變小,“愉快地享受童年失去的天堂的美好時光; 但不幸的是,他意識到自己無法實現自己的目標,因為這種可能性會讓他重生,回到他存在的起點。 沒有人有能力重溫自己的“受孕”或在母腹中蛻變成胎兒以開始新的生活。 我們不能再去“留在好媽媽的懷裡”去“休息”。 詩人追回過去、展望未來的迫切願望注定要失敗。 他永遠沒有機會重溫過去或改變時間的進程。 這將繼續殘酷地傷害人類生存,加劇“這個世界的緊張局勢”; 遠離它將是一種勝利的錯覺:隨著時間的流逝,我們變老,走向死亡,我們被吸引。 存在是一個生命隨著時間在這里和那裡穿越的總和。 一個浮躁的、毀滅性的時代,它帶走了我們,帶走了我們所珍視的一切,這讓美麗的一切變得醜陋到老年。 協調“和”連詞的使用證實了存在者的流浪和分散的想法 - 活著的人。 它表達了不可避免地導致死亡的存在的上升層次。 總而言之,時間主題跨越個人,無一例外地面向全人類。
死亡
死亡是一切生物生命的終結,是一切存在的終點。 它是所有生物特有的生物機制的關閉。 對於伊曼紐爾·列維納斯 (Emmanuel Levinas) 而言,死亡“是行為的停止、表達性運動和生理運動或過程的停止”。 21 停止這種機制、這種行為和這些富有表現力的動作是人類生活中不可避免的確定性之一。 因此,死亡是世界上唯一我們完全確定的事情。 Amadou Hampaté Bâ 用這些術語肯定了這一點:生命是囚犯。 Grobli Zirignon, op cit, p Levinas (Emmanuel), Death and time, Paris, Herne, 1971, p.13 8
一個無情的死囚,人是死亡的獵物。 它阻礙了我們的存在,沒有人能夠平息它的暴力和憤怒。 對於 Grobli Zirignon 來說,人類每天都被迫面對導致他走向死亡的時間:我們一直在死亡和死亡關閉的時候,它總是像致命的輕彈一樣到達市場的頂端。 我們將“一直”死去,因為時間的流逝將我們帶走。 我們必須將本能的矛盾心理添加到這個現實中,同時存在時間/生命伴侶和第一(時間)對第二(生命)的支配。 死亡總是與生者的意志背道而馳; 因此,這是“致命的一擊”,是任何人都無法避免的猛烈打擊。 人的存在總是體現在它的不穩定上。 它瞬間亮起,然後熄滅:人類的存在與這在晚風中顫抖的死亡將被吹走的火焰不同嗎? 像它一樣明亮的光是由燃燒產生的。 它逐漸減弱,直到形成黑暗。 我們可以將“人的存在”同化為一團熾熱的“火焰”,它在消耗了物質之後,強度逐漸減弱,變成了一個不透明、陰沉的夜晚。 “人的存在”遲早會違背生者的意願而遭到破壞和消失。 正是因為這個原因,格羅布利把人看作是上帝想要的時候烤的“香蕉”:人是香蕉,上帝的香蕉,上帝在存在之火中烘烤並消耗它。 Hampaté Ba (Amadou), Kaydara, Dakar, NEA, 1978, p Grobli (Zirignon), 同上, p Grobli (Zirignon), op cit, p.41 9
香蕉是易腐爛的水果。 它一到成熟就被消耗掉,否則它就會變成變質的產品。 人的壽命有限,香蕉也是。 它是凡人,它的存在被比作一個“香蕉”,在他方便的時候“烤和消耗”。 因此,人類的存在就是退化、悲傷、失望、痛苦和痛苦的同義詞。 它不可避免地使我們陷入混亂和驚愕:這種只有死亡才能治癒的疾病的存在。 對於詩人來說,存在被同化為一種感染,它使身體瓦解並導致有機體發生故障。 死亡是唯一可以治愈和治愈這種存在的疾病的藥物。 儘管死亡每天給我們帶來痛苦,但格羅布利仍然保持尊嚴和自信:死亡並不存在,死亡就是成為上帝,對人類來說,它是為了實現他最親愛的願望。非洲黑人一致認同這一觀念。 的確,這些人認為並堅信人死後會與他的祖先一起在那裡過上永恆的生活。 死亡就是進入永恆。 格羅布利用這些術語強調它:“死亡是勇敢者的平靜” 永恆安息的同義詞,當面對勇氣和決心時,死亡不會感到被征服。 勇敢的人接受死亡,知道他已經戰勝了死亡。 他是否相信有可能的輪迴或來世延長生命? 正如我們之前所說,一切都認為相信它,因為詩人在如此殘酷的現象面前保持平靜。 為了磨練他的勇氣,他尋求藝術的幫助:通過藝術和其他胡說八道,我們努力填補 ek-sistence 的漏洞。 同上 p GROBLI Zirignon, op cit, p Idem, p.1 82。
美工匠,一個致力於繪畫、音樂、雕刻……以及其他無害的小職業的人,在他身上殺死了生與死的痛苦或折磨。 藝術不是兒戲,而是一種試圖掩飾懶惰或懦弱的虛偽方式。 離得很遠; 因為藝術使人永遠不會陷入消極的思想中,將死亡重新視為一種附帶現象:並非一切都被吞沒在萬物的普遍沉沒中仍有文化,海上的這個瓶子這個化石這個殘骸的嘲笑標誌人的永恆意志。 儘管死亡是殘酷的,詩人並沒有陷入悲觀主義。 對他來說,人不是一個完全被定罪的存在。 他的生活或行為中總有一些東西讓他倖存下來。 從它的遺骸、碎片和廢墟,“在普遍的沉船中”,我們可以提取文化。 所以一切都沒有丟失。 文化是抵抗死亡的人類殘骸的一部分。 它影響天氣的變幻莫測和天氣的毒力。 詩人把它同化為一個“海中的瓶子”,它總是懸在海面上,海浪從來沒有把它扔回岸邊。 人對自己的死有把握; 但文化構成了“其永恆意志的荒謬標誌”。 最終,死亡仍然存在,對於所有存在的人來說永遠是致命的結果——活著的人。 這是不可否認的確定性,並賦予格羅布利·齊里尼翁的詩歌一個普遍的維度。
結論:
格羅布利·齊里尼翁 (Grobli Zirignon) 對存在沒有任何意義,對他來說,存在並不存在。 它不包含任何可見的、具體的、無關緊要的。 它的內容永遠不會被裝飾。 存在代表了一個廣闊而空洞的領域,沒有人可以填補。 它缺乏密度,因為它同化為無名空間中的深淵坑,在那裡沒有任何東西可以維持自己。 遲早全人類都會把它吞掉。 讓-保羅·薩特、伊曼紐爾·列維納斯和伯迪耶夫·尼古拉斯認識到存在的存在。 但是,他們建議去面對它,一種意識和人類責任。 29 同上,同上,第 4 頁 11
死亡不會移動 Grobli Zirignon。 這是一個附帶現象。 它不應該成為痛苦的對象,因為它會導致另一種生活。 此外,他建議通過求助於文化來對抗它。 矛盾的是,他認識到時間的威脅。 這使美麗的老年變得醜陋,並不可避免地導致死亡。 因此,存在、時間和死亡的現象,在分析了作者的不同觀點後,成為所有活著的人持續關注的問題。 它們涉及世界、整個宇宙,因此延伸到所有生命和思想。 存在、時間和死亡突出了人類狀況的偶然性。 在這樣做的過程中,格羅布利·齊里尼翁 (Grobli Zirignon) 通過處理他詩歌中的上述主題,賦予其普遍性。
參考書目 1- Grobli (Zirignon), Epaves, Abidjan at the author's home, 1980 (Corpus) 2- Grobli (Zirignon), Dispersions, Paris, Silex, 1982, (Corpus) 3- Augustin (Saint), LesConfesions, Paris, Garnier, Berdiaeff (Nicolas),關於存在的五種沉思,Paris,Montaigne,Hampate Ba (Amadou),Kaydara,Dakar,NEA,1978,6- Kant (Emmanuel) 純粹理性批判,Paris,PUF,1972,7- Levinas (Emmanuel),從存在到存在,巴黎,哲學圖書館 J. Vrin,1998,8- Levinas (Emmanuel),死亡與時間,巴黎,Herne,Meschonic (Henri) Pour la poétique 1,巴黎,Gallimard,Sartre (Jean Paul), La Nausée, La nausée, Paris, Gallimard, Sartre (Jean Paul), Existentialism is a humanism, Paris, Nagel, Todokov (Tzvétan), 2. Poetics,