Die Poesie von Grobli Zirignon: Eine Poesie des universellen Dr. VAHI Yagué Department of Modern Letters University of Cocody
Zusammenfassung
Die Themen Existenz, Zeit und Tod kehren in Grobli Zirignons Poesie wieder. Jede von ihnen wird jedoch vom Dichter auf unterschiedliche Weise wahrgenommen: Die Existenz ist eine "Leere", ein Nichts, das keinen Seinsgrund hat, weil es keine greifbare Realität darstellt. Die Zeit tobt, indem sie täglich Leben auslöscht und führt unweigerlich zum Tod, der insofern kein Objekt der Angst ist, als er zu einem anderen Leben führt. Die Philosophen Jean Paul Sartre, Emmanuel Levinas und Berdiaeff Nicolas gehen merklich in die gleiche Richtung mit dem einzigen Unterschied, dass sie die Existenz als traumatisches Phänomen anerkennen, dessen Überwindung jedoch die Verantwortung des Mannes erfordert. Die hier und da durchgeführten Analysen zeigen, dass die genannten Themen die Grenzen jedes Landes und Kontinents überschreiten und die Universalität der Poesie von Grobli Zirignon über die negro-afrikanische Poesie hinaus belegen.
Einführung:
Schwarzafrikanische Poesie trug zum Kampf für die Freiheit des Negervolkes bei, indem sie sich gegen die unmenschlichen Praktiken der Sklaverei und Kolonisation auflehnte. Die Sklaverei abgeschafft und die politische Unabhängigkeit der afrikanischen Länder erworben, verpflichtete sie sich, die diktatorische Macht ihrer Führer zu geißeln. Damals sprachen wir respektvoll von der Poesie der Selbstverteidigung und Selbstkritik. Daneben wurden auch sentimentale und religiöse Poesie geboren. All diese verschiedenen Formen der Poesie gründen ihr Handeln auf das menschliche Dasein, auf die Liebe zu Gott oder die Liebe zum Menschen und auf den leidenden Menschen. Trotz des unbestreitbaren Beweises einer negro-afrikanischen Poesie, deren verschiedene Themen die Welt interessieren, weigern sich einige Kritiker, ihren universellen Charakter anzuerkennen. Sie behaupten, dass diese Poesie in einen präzisen zeitlichen und räumlichen Raum passt. Die vorliegende Studie möchte die universalistische Dimension der negro-afrikanischen Poesie zeigen, obwohl sie oft mit der Geschichte des Negervolkes in Verbindung gebracht wird. Um dies zu erreichen, greifen wir auf die Poesie von Grobli Zirignon zurück. Dieser ivorische Dichter veröffentlichte 1981 bzw. 1982 zwei eindrucksvolle Gedichtsammlungen: Wracks et Dispersionen die die Probleme von Existenz, Zeit und Tod aufwerfen. Diese drei Themen stellen allgemeine Visionen der ewigen Dilemmata dar, mit denen die Menschen ausnahmslos konfrontiert sind, und machen zweifellos die Originalität und vor allem die Universalität der Poesie von Grobli Zirignon aus.
Existenz
Das Wort „Existenz“ kommt vom lateinischen Begriff „existere“, was „gegenwärtig sein“ bedeutet, egal ob man belebt oder unbelebt ist. So „ist“ ein Stein, ein Kiesel, in gewisser Weise unbelebt. Die Pflanze „ist“, das Tier „ist“, der Mensch „ist animiert“. In diesem Fall ist das Sein dem Nichts radikal entgegengesetzt; aber unter den Wesen oder der Gesamtheit der Dinge, die sind, nimmt der Mensch einen Platz der Wahl ein, insofern er der einzige ist, der sich seiner eigenen Existenz bewusst ist. Der Mensch unterscheidet sich von Tieren oder von einer Sache, weil er seine Gegenwart in der Welt konkret manifestiert. Diese Präsenz wird täglich durch die Fähigkeit des Menschen gezeigt und bestätigt, zu denken, seine Gefühle, seine Emotionen auszudrücken, seine Umgebung zu verändern; mit einem Wort, der Mensch ist mit Intelligenz ausgestattet. Es wird dann gesagt, dass Dinge und Tiere eine unveränderliche Essenz haben. Nur der Mensch hat eine Essenz, die er dank seiner Intelligenz, von der wir vorhin gesprochen haben, jederzeit erschaffen kann. Für Lévinas „wird die Existenz als Beständigkeit in der Zeit verstanden.“ Weil der Mensch in der Zeit „ist“, existiert er. Außerhalb dieser Realität bricht alles um ihn herum zusammen.
Was den Dichter Grobli angeht: „Die Existenz ist die Leere der Leere der verdichteten Leere“
Die Existenz wird einem Raum assimiliert, aus dem wir Pflanzen, Tiere, Steine, Bäche oder Wasserstellen entfernt haben, kurz alles, was seine Schönheit ausmachte, ihm Leben und ein menschlicheres gab. Niemand kann die Bedeutung seiner Existenz analysieren, weil es „ist“, obwohl es es in Wirklichkeit nicht ist. Der Mensch, in diesem düsteren Raum segelt verzweifelt, ohne sich an einen Gegenstand klammern zu können, denn um ihn herum erstreckt sich die „Leere“ ins Unendliche und der Schutt türmt sich in unvorstellbarer Verwirrung auf. Existenz ist das Nichts, das täglich betont wird. Sein katastrophaler Zustand verstärkt sich und wird immer „verdichteter“, dicker, wenn die Zeit ihren dunklen Marsch zu einem unbekannten Ziel fortsetzt. Die längeren parallelen Konstruktionen, die in den Versen 3 und 4 des folgenden Gedichts zu sehen sind, suggerieren eine Abstufung, eine negative Progression einer Existenz, die sich immer wieder in eine Tatsache einfügt, die keine große Bedeutung hat oder von geringem Wert ist, weil sie nichts Konkretes und Attraktives enthält, wenn nicht a düstere „Leere“, die sich unter einem Regenbogen entfaltet (Levinas (Emmanuel), Vom Dasein zum Sein, Paris, librairie philosophique J. Vrin, 1998, S. Grobli Zirignon, idem S. 22 2) ein gähnender Abgrund, in dem das Dasein seinen Sitz gebaut hat: in dem bodenlosen Abgrund liegt so etwas wie ein Haar, das die Illusion des Daseins erzeugt.
Keine Existenz kennt eine unbegrenzte Dauer in Raum und Zeit. Früher oder später borgt sie sich den geschmacklosen Zauber des Chaos aus der Tiefe. Der „abgrundlose Abgrund“ stellt in diesem Gedicht das Ende einer kurzen oder langen Wanderung dar, die jeder Mensch in Einsamkeit unternimmt. Der Beginn dieser Erfahrung scheint ihn zunächst zu verblüffen, doch am Ende merkt er, dass er in einer unbeschreiblichen „Illusion“ versinkt, weil er sich wie „ein Haar“ in den Augen zur Hölle fahren lässt . Folglich übersetzt die Existenz unaufhörlich das Rätsel, das wir fürchten, weil es unser Verständnis übersteigt: Es ist ein seltsamer Partner, der uns dort angeboten wird, monströs, dieses undurchdringliche und überstrapazierte Ding, das die Existenz ist
Der Mensch lässt sich gegen seinen Willen in die Arme des Daseins ziehen. Er hätte sich gerne von diesem „neugierigen Partner“ entfernt, wohl wissend, dass dies nur Bitterkeit und Enttäuschung hervorruft; aber er hat nicht die Fähigkeit, weil es ihm heimlich „angeboten“ wurde, ohne zuerst weise nachdenken zu müssen, bevor er eine Freundschaft mit ihr aufbaut. Gezwungen und resigniert passt sich der Mann von nun an an das Zusammenleben mit dieser „monströsen“ Seuche an, deren düstere Geheimnisse niemand enträtseln kann, weil sie „undurchdringlich“ ist, „überstrapaziert“, von Senilität betroffen ist, sobald sie den Tag sieht. Angesichts dieses Rätsels verliert der Mensch seine Gelassenheit und zeigt seine Ungeschicklichkeit: wie diese zerstreuten Kinder, die sofort nicht mehr wissen, warum sie hierher geschickt wurden, sind wir hilflos und haben jede Erinnerung an unser grundlegendes Projekt verloren.
Die Existenz stört unweigerlich die Ruhe des Menschen. Letzteren infantilisiert sie so weit, dass er oft inkohärente und verantwortungslose Handlungen vollführt. Seine Haltung rührt zweifellos von dem Trauma her, das ihm die Existenz täglich zufügt. Tatsächlich verschmilzt die Geburt des Menschen mit seiner Existenz, deren Abenteuer von Schwierigkeiten unterbrochen werden, die es zu überwinden gilt. Der verwirrte Mann, der nicht mehr weiß, wo er ist, der nicht mehr weiß, was er sagen und tun soll, hat sich nicht mehr unter Kontrolle. Verblüfft wie gewisse „Kinder“, die, einmal von einem Erwachsenen an einen bestimmten Ort „gesandt“, bei ihrer Ankunft die Gründe für ihre Reise ignorieren, wandert der Mann ohne Kompass auf der Erde umher, „alle Erinnerung“ an seine Grundlegenden verloren Projekt existiert“. Daher weiß er nicht, woher er kommt und wohin er geht, sowie die Gründe für seine Anwesenheit in der Welt. Seine Existenz ist daher ein unangemessenes Vergnügen, dem sich der Dichter außerdem aneignet: so etwas wie eine leere Erektion.
Auf den ersten Blick scheint das Dasein ein attraktives Phänomen zu sein, das den Menschen unwiderstehlich anspricht. Dabei klammert es sich ohne Vorkehrung wunderbar daran fest. Nach einem langen Aufenthalt in seiner Gesellschaft wurde ihm klar, dass er einen Fehler gemacht hatte. Er hätte nicht früh bewegt werden dürfen wie ein Mann, dessen Penis überall und unter allen Umständen eifrig „erigiert“ ist. Das männliche Geschlecht, das logischerweise ein edles Fortpflanzungsorgan ist, wird plötzlich zu „etwas“ Vulgärem ebenso wie zu einer niederen und zerstörerischen Existenz des Lebensatems. In dieser ungesunden Atmosphäre kämpft der Mensch darum, das Böse loszuwerden, das dieser schlechte Gefährte in der menschlichen Gesellschaft verbreitet. Da die Tortur schwer zu ertragen ist, nimmt der Mann eine Haltung ein, die der Wachsamkeit des Dichters nicht entgeht: Existieren heißt, den anderen zumindest symbolisch mit Füßen treten. Die Existenz gleicht einem riesigen Schlachtfeld, auf dem totale Unsicherheit herrscht. Männer und Frauen suchen dann nach Wegen und Mitteln, um den Kämpfen zu entkommen. Infolgedessen wagt niemand, auf die Anwesenheit „des anderen“ zu achten. Jeder erlaubt sich sogar, es in seinem hektischen Wettlauf in Richtung einer Oase des Friedens „zu seinen Füßen“ zu „treten“. Das Adverb „symbolisch“ modifiziert die unfreiwillige Haltung des Menschen gegenüber seinen Nachbarn. Welche Haltung hat ihren Ursprung in dem heftigen emotionalen Schock, den die Existenz auf den Menschen ausübt. Diese durch das Dasein orchestrierte körperliche Folterung wirkt ab der Geburt des Menschen, wie Grobli melancholisch betont: Dasein soll hinausgeworfen und darauf reduziert werden, sich wie eine verlorene Seele um das verschlossene Haus zu drehen. Für den Dichter genießt der Fötus während der neun Monate, die er im Mutterleib oder zumindest in diesem „geschlossenen Haus“ verbringen muss, in dem kein äußeres Wesen seine Existenz stört oder schadet, relative Sicherheit und Schutz . Nach seiner Reifung wird es natürlich rausgehen. In diesem Moment wird er dazu verdammt sein, sich gegen seinen Willen den Schwierigkeiten und existentiellen Qualen zu stellen. Niemand kann diese Last abschütteln, die uns die Existenz unweigerlich auferlegt. Dies ist darüber hinaus eines der Hauptelemente des menschlichen Daseins. Jean-Paul Sartre geht in die gleiche Richtung, wenn er sagt: "Wenn ich existiere, dann deshalb, weil ich das Dasein fürchte (...) Ich bin es, der mich aus dem Nichts herauszieht, nach dem ich strebe: Hass Ekel vor dem Existieren; das sind alles Möglichkeiten, mich selbst existieren zu lassen, um mich selbst ins Dasein zu versenken „Der Mensch kann nicht behaupten, wirklich zu existieren, wenn er einen starken „Existenzschrecken“ verspürt. Dort erkennen wir, dass die Existenz nicht einfach ist. Es verunreinigt ständig die Umwelt des Menschen und zieht ihn in einen scharfen Wirbelwind der Angst. Folglich sucht der Mensch nach einem Fluchtweg, um „aus dem Nichts herauszukommen“, das seine Existenz ausmacht. Jean-Paul Sartre denkt, dass die Gefühle, die jeder von uns gegenüber seinem Nächsten hat, in diesem Fall "Hass, Ekel, Freude, Traurigkeit ..." gegen die Leere kämpfen, die uns umgibt und uns "in Existenz versinken" lässt oder das Konkrete begründet Gründe für unsere Präsenz in der Welt; daher die Bedeutung anderer in unserem individuellen Existenzplan. Der Mann, der dann in der Einsamkeit verharrt, gerät in echte Gefahren, wie Emmanuel Levinas sagt: "Die Existenz schleppt ein Gewicht, wenn auch nur sich selbst, was ihre Reise der Existenz erschwert". Von diesem Moment an riskiert derjenige, der es allein trägt, zu erliegen, wenn er nicht aufpasst.
"Der erste Schritt des Existentialismus besteht darin, jeden Menschen in den Besitz dessen zu bringen, was er ist, und die Verantwortung für seine Existenz auf ihn zu legen". Jeder Mensch gibt seinem Dasein eine Orientierung, wie er es für richtig hält. Er ist ihr einziger Führer. Während für Grobli 'Existenz mit Nichts gleichzusetzen ist, einer 'kondensierten Leere' oder einem Phänomen, das uns zu einem unbekannten Horizont führt und uns zu seiner Beute macht, meinen die Existentialisten dagegen, dass wir die Fähigkeit haben, unsere Existenz zu etwas zu machen wir wollen, dass es so ist. Sie müssen nur den Willen haben. Am Ende des ersten Teils dieser Arbeit stellen wir fest, dass die Existenz eine der wichtigsten Tatsachen unseres Grundes ist, in der Welt zu sein. Tatsächlich entgeht ihm niemand, und seine Poesie bezeichnet seine Universalität.
Die Zeit
Das Lexem „Zeit“ kommt vom lateinischen „tempus, temporis“, was Dauer, Epoche, Sein oder Moment bedeutet. Die Zeit bezeichnet eine unbestimmte Umgebung, in der sich die Abfolge von Phänomenen zu entfalten scheint. Für Empiriker ist Zeit eine Ordnung konstruierter Beziehungen; die Ordnung der Aufeinanderfolgenden (die die Ordnung der Koexistenz ist) und kann überdies durch Erfahrung und Gewohnheit daraus konstruiert werden. Für Metaphysiker und Theologen ist die Zeit die Seinsweise des Vergehenden im Gegensatz zur Ewigkeit, die die Seinsweise des Verbleibenden ist. Augustinus behauptet, dass die Zeit schwer fassbar ist und niemand sie definieren kann. Seine zahlreichen unbeantworteten Fragen bezeugen: "Was ist eigentlich Zeit?" Wer könnte es einfach und kurz ausdrücken? Wer kann es auch nur in Gedanken leicht genug begreifen, um die Idee, die sich daraus bildet, in Worte zu fassen? . Die Zeit ist für den Menschen ein echtes Rätsel, ein Dilemma, auf das es noch keine Antwort gibt. Wir stellen es in unserem "Gedanken" vage dar und kein Lexikologe kann es mit präzisen oder genauen "Worten" "klar genug" definieren, um "die Idee", die wir "haben", reibungslos zu übersetzen. Dementsprechend „ist das Problem der Zeit das Grundproblem der menschlichen Existenz“. Für den Menschen ist Zeit von größter Bedeutung. Die Handlungen, die wir täglich ausführen, die Handlungen, die wir unternehmen, die Beziehungen, die wir mit anderen haben, die Arbeit, die wir jeden Tag machen, die Reisen, die wir unternehmen und die Gedanken, die uns antreiben, werden im Raum und vor allem in der Zeit realisiert. Der Mensch kann die Zeit nicht loswerden. Dies ist daher das Fundament, das wichtigste und wesentliche Element, das es leitet und unwiderstehlich besitzt. Für Immanuel Kant ist „Zeit eine notwendige Vorstellung, die als Grundlage aller Anschauungen dient (…) ohne sie ist jede Realität des Phänomens unmöglich“. Sartre (Jean-Paul), L'Existentialisme est un humanisme, Paris, Nagel, 1, S. Augustin (Saint), Les Confessions, Paris, Garnier, 1970, S. Berdiaeff (Nicolas), Cinq Meditations sur l existenz, Paris, Montaigne , 1976, S. Kant (Emmanuel), Kritik der reinen Vernunft, Paris, PUF, 1936, S.1972 61
Die Zeit konkretisiert und objektiviert das Ding und das Sein. Diese existieren innerhalb und unter dem Druck einer unbedingt notwendigen Urzeit. Abgesehen davon ist „alle Realität des Phänomens unmöglich“ oder verschmilzt mit dem Nichts ohne Leben und ohne visuelle physische Form, weil „Zeit existiert, weil es Aktivität gibt, schöpferisches Handeln“. Alle Fähigkeiten des Menschen, seine Begabung oder sein Tatendrang und seine Beschäftigungen sind Teil des ununterbrochenen Laufs der Zeit. Dabei ist die „Aktivität“ oder das „schöpferische Handeln“ des Menschen eng mit der zeitlichen Realität verknüpft, in der dieser ständig spendet. Während Menschen die Freuden des Lebens genießen, verringert die Zeit sie gefährlich. Diese tragische und erschütternde Realität ist allgegenwärtig, wenn Grobli Zirignon beteuert: Das Leben ist grauenhaft, wir sind da und fragen uns, was wir mit diesen verstreichenden Stunden anfangen sollen. Der Dichter erkennt den Sieg der Zeit über alle Menschen. Er gibt sogar im Voraus eine Niederlage zu und begnügt sich, seine destruktiven Fähigkeiten verbal zur Schau zu stellen. Er beschuldigt sie, "das Dasein grauenhaft" zu machen; was bedeutet, dass die Zeit das Leben hässlich macht, indem sie ihm all seine Schönheit, all seinen Glanz nimmt. Angesichts der verheerenden Wut der Zeit stehen wir hilflos und bestürzt da, da wir überzeugt sind, dass keine Macht den Übeln, die sich die Zeit in alle Richtungen ausbreitet, ein Ende setzen kann. Der Dichter, der es satt hat, seiner unvorstellbaren Monstrosität ausgesetzt zu sein, „fragt sich, was er tun soll“, weil er auf tragische Weise seinen Weg fortsetzt; und die „tickenden Stunden“ verstärken menschliches Leid und Elend. Der Dichter denkt dann, dass der Tod eine Befreiung ist, ein Segen, um den traumatischen und vernichtenden Gräueltaten der Zeit zu entkommen. Die dadurch verursachten bösartigen und ständigen Erregungen werden ein glückliches Ende nehmen, wie Grobli andeutet: Ah, das ist die Zeit nicht umkehrbar und können wir nicht wieder ganz klein werden, um in die Brust der guten Mutter zurückzukehren und ein wenig weit weg zu ruhen die Spannungen dieser gequälten Welt. Was den Dichter angeht, so tut er nicht vor, der Zeit und ihren Qualen zu entfliehen. Vielmehr verzettelt er sich in Reue, gemischt mit Verzweiflung. Denn die Ohnmacht des Menschen gegenüber der Zeit zeigt sich grausam im täglichen Leben aller Sterblichen. Tatsächlich kann der Mensch nicht in die Vergangenheit zurückkehren und (Berdiaeff (Nicolas), aa O., S. Grobli (Zirignon), a. a. O., Idem, S. 60) versuchen, die von ihm begangenen Fehler zu korrigieren. Es ist ihm auch unmöglich, die Zeit vorherzusehen. GROBLI möchte sehr gerne wieder ganz klein werden, „um die schönen Tage des Paradieses aus der Kindheit genussvoll zu genießen; aber leider erkennt er seine Unfähigkeit, sein Ziel zu erreichen, da diese Möglichkeit dazu führen würde, dass er wiedergeboren wird, zum Ausgangspunkt seiner Existenz zurückkehren würde. Niemand hat die Macht, seine eigene „Empfängnis“ noch einmal zu durchleben oder sich im Mutterleib in einen Fötus zu verwandeln, um ein neues Leben zu beginnen. Wir können nicht mehr gehen, "im Schoß der guten Mutter zu bleiben", um dort "klein zu ruhen". Der dringende Wunsch des Dichters, die Vergangenheit zurückzugewinnen und in die Zukunft zu projizieren, ist unweigerlich zum Scheitern verurteilt. Er wird nie die Gelegenheit haben, die Vergangenheit noch einmal zu durchleben oder den Lauf der Zeit zu ändern. Dies wird der menschlichen Existenz weiterhin auf grausame Weise schaden, um die „Spannungen dieser Welt“ zu verstärken; sich davon zu entfernen, wäre eine Siegesillusion: Und die Zeit vergeht und wir altern, und wir werden zum Tod hingezogen. Existenz ist die Summe eines Lebens, das die Zeit hier und da durchquert. Eine ungestüme, verheerende Zeit, die uns mitreißt und mitreißt, was uns teuer ist, die alles Schöne bis ins hohe Alter hässlich macht. Die Verwendung der Konjunktion von Koordination „und“ bestätigt die Idee des Wanderns und Zerstreuens des Existierenden - desjenigen, der lebt. Es drückt die aufsteigende Abstufung einer Existenz aus, die unweigerlich zum Tod führt. Insgesamt durchquert das Thema Zeit den Einzelnen und richtet sich ausnahmslos an alle Menschen.
Der Tod
Der Tod ist das endgültige Aufhören allen biologischen Lebens, der Endpunkt allen Seins. Es ist eine Abschaltung der biologischen Mechanismen, die für alle Lebewesen spezifisch sind. Für Emmanuel Levinas ist der Tod „das Anhalten des Verhaltens, das Anhalten von Ausdrucksbewegungen und von Bewegungen oder physiologischen Prozessen“. 21 Diesen Mechanismus, dieses Verhalten und diese Ausdrucksbewegungen zu stoppen, gehört zu den unausweichlichen Gewissheiten im Leben eines Menschen. Der Tod ist daher das Einzige auf der Welt, dessen wir uns vollkommen sicher sind. Amadou Hampaté Bâ formuliert es so: Wesen sind Gefangene. Grobli Zirignon, op cit, p Levinas (Emmanuel), Tod und Zeit, Paris, Herne, 1971, S.13 8
Als unerbittlicher Gefangener des Todes ist der Mensch eine Beute des Todes. Es behindert unsere Existenz und niemand kann seine Gewalt und Wut besänftigen. Für Grobli Zirignon ist der Mensch gezwungen, sich täglich der Zeit zu stellen, die ihn in den Tod führt: Die ganze Zeit sterben wir und der Tod schließt ihn immer wie der fatale Streifen an der Spitze des Marktes. Wir werden „die ganze Zeit“ sterben, weil uns die Zeit mitnimmt. Zu dieser Realität müssen wir die instinktive Ambivalenz bei gleichzeitiger Anwesenheit des Zeit-/Lebenspaares und der Dominanz des ersten (Zeit) über das zweite (Leben) hinzufügen. Der Tod kommt immer gegen dick und dünn und gegen den Willen der Lebenden; es ist daher „ein fataler Schlag“, ein heftiger Schlag, dem niemand entgehen kann. Die menschliche Existenz spiegelt sich immer in ihrer Prekarität wider. Es leuchtet einen Augenblick auf und erlischt dann: ist das menschliche Dasein anders als diese Flamme, die im Abendwind zittert und die der Tod verwehen wird. Durch die Verbrennung entsteht ein so helles Licht wie es ist. Es wird allmählich abgeschwächt, bis es eine Dunkelheit bildet. Wir können die „menschliche Existenz“ einer feurigen „Flamme“ assimilieren, die, nachdem sie Materie verzehrt hat, an Intensität verliert und sich in eine undurchsichtige und düstere Nacht verwandelt. Die „menschliche Existenz“ wird früher oder später beschädigt und verschwindet gegen den Willen derer, die leben. Aus diesem Grund betrachtet Grobli den Menschen als „Banane“, die Gott röstet, wenn er es will: Der Mensch ist eine Banane, Gottes Banane, die Gott im Feuer der Existenz röstet und die er verzehrt. Hampaté Ba (Amadou), Kaydara, Dakar, NEA, 1978, p Grobli (Zirignon), idem, p Grobli (Zirignon), op cit, S. 41 9
Bananen sind verderbliche Früchte. Es wird konsumiert, sobald es reif ist, sonst wird es zu einem verdorbenen Produkt. Menschen haben eine begrenzte Lebensdauer, Bananen auch. Es ist sterblich und seine Existenz wird mit der einer „Banane“ verglichen, die „Gott nach Belieben röstet und verzehrt“. Die menschliche Existenz ist daher gleichbedeutend mit Erniedrigung, Trauer, Enttäuschung, Elend und Angst. Es führt uns unweigerlich in Aufruhr und Bestürzung: die Existenz dieser Krankheit, die nur durch den Tod geheilt werden kann. Für den Dichter wird die Existenz einer Infektion gleichgesetzt, die den Körper auflöst und zu Fehlfunktionen des Organismus führt. Der Tod ist die einzige Medizin, die diese Krankheit heilt und heilt. Trotz des täglichen Leidens, das der Tod uns zufügt, bleibt Grobli würdevoll und zuversichtlich: Der Tod existiert nicht, um zu sterben, um Gott zu werden und für den Menschen die liebsten Wünsche zu erfüllen Diese Auffassung wird von Schwarzafrikanern einhellig geteilt. Diese denken und glauben fest daran, dass sich der Mensch nach seinem Tod im Jenseits seinen Vorfahren anschließt, um dort ein ewiges Leben zu führen. Sterben heißt in die Ewigkeit eingehen. Grobli unterstreicht dies mit folgenden Worten: „Der Tod ist der Friede der Tapferen“ Gleichbedeutend mit ewiger Ruhe, der Tod fühlt sich angesichts von Mut und Entschlossenheit nicht besiegt. Der Mutige nimmt den Tod in dem Wissen an, dass er über den Tod siegreich ist. Glaubt er an eine mögliche Reinkarnation oder an eine Lebensverlängerung im Jenseits? Alles denkt, es zu glauben, wie wir früher angedeutet haben, weil der Dichter angesichts eines so grausamen Phänomens seine Gelassenheit bewahrt. Um seine Tapferkeit zu würzen, holt er sich die Hilfe der Kunst: Mit Kunst und anderem Unsinn versuchen wir, das Loch der ek-sistenz zu füllen. Ebenda S. GROBLI Zirignon, aaO, S. Idem, S.1 82.
Der Schönheitshandwerker, der sich der Malerei, der Musik, dem Gravieren… und anderen kleinen, harmlosen Beschäftigungen widmet, tötet in ihm die Qualen des Daseins und des Todes. Kunst ist kein Kinderspiel, ein heuchlerischer Versuch, Faulheit oder Feigheit zu verbergen. Weit davon entfernt; weil die Kunst es dem Menschen erlaubt, sich nie in negativen Gedanken zu verzetteln und den Tod als Epiphänomen neu zu betrachten: nicht alles wird im universellen Untergang der Dinge verschlungen, es gibt noch Kultur, diese Flasche am Meer dieses Fossil dieses Wrack spöttisches Zeichen von der Wille des Menschen für die Ewigkeit. Trotz der Grausamkeit des Todes versinkt der Dichter nicht in Pessimismus. Für ihn ist der Mensch kein völlig und endgültig verurteiltes Wesen. Es gibt immer etwas aus seinem Leben oder seinen Taten, das ihn überlebt. Aus seinen Überresten, seinen Trümmern und seinen Ruinen, "im universellen Schiffbruch der Dinge", können wir Kultur gewinnen. Es ist also nicht alles verloren. Kultur ist Teil dieser menschlichen Trümmer, die dem Tod widerstehen. Es beeinflusst die Launen des Wetters und die Virulenz des Wetters. Der Dichter gleicht es einer „Flasche im Meer“ an, die immer über der Meeresoberfläche hängen bleibt und deren Wellen es nie schaffen, sie ans Ufer zurückzuwerfen. Der Mensch ist sich seines eigenen Todes sicher; aber die Kultur sei das „lächerliche Zeichen ihres Willens zur Ewigkeit“. Letztlich bleibt der Tod, für immer ein fataler Ausgang für alle Existierenden – denjenigen, der lebt. Es ist eine unbestreitbare Gewissheit und verleiht der Poesie von Grobli Zirignon eine universelle Dimension.
Fazit:
Grobli Zirignon gibt der Existenz, die für ihn nicht existiert, keinen Sinn. Es enthält nichts Sichtbares, Konkretes, hat keine Materie. Sein Inhalt wird nie garniert. Die Existenz stellt einen riesigen und hohlen Bereich dar, den niemand füllen kann. Es fehlt ihm an Dichte, weil es sich einer abgrundtiefen Grube in einem namenlosen Raum angleicht, in dem es nichts gibt, um sich selbst zu erhalten. Und früher oder später werden es alle Menschen verschlingen. Jean-Paul Sartre, Emmanuel Levinas und Berdiaeff Nicolas erkennen die Existenz der Existenz an. Aber sie empfehlen, sich dem zu stellen, ein Bewusstsein und eine menschliche Verantwortung. 29 Ebenda, p ebenda, S. 4 11
Der Tod bewegt Grobli Zirignon nicht. Es ist ein Epiphänomen. Es sollte nicht das Objekt der Angst sein, weil es zu einem anderen Leben führt. Darüber hinaus schlägt er vor, sie durch Rückgriff auf die Kultur zu bekämpfen. Paradoxerweise erkennt er die Bedrohung der Zeit. Das macht das Alter hässlich, was schön war und führt unweigerlich zum Tod. Folglich sind die Phänomene von Existenz, Zeit und Tod nach der Analyse unterschiedlicher Standpunkte der Autoren eine ständige Sorge für alle, die leben. Sie betreffen die Welt, das Universum als Ganzes und erstrecken sich daher auf alle Wesen und Ideen. Existenz, Zeit und Tod unterstreichen die Kontingenz des menschlichen Daseins. Dabei verleiht Grobli Zirignon ihm einen universellen Charakter, indem er die genannten Themen in seiner Poesie behandelt.
Bibliographie 1- Grobli (Zirignon), Epaves, Abidjan im Haus des Autors, 1980 (Corpus) 2- Grobli (Zirignon), Dispersions, Paris, Silex, 1982, (Corpus) 3- Augustin (Saint), Les Confessions, Paris, Garnier, Berdiaeff (Nicolas), Fünf Meditationen über die Existenz, Paris, Montaigne, Hampaté Ba (Amadou), Kaydara, Dakar, NEA, 1978, 6- Kant (Emmanuel) Kritik der reinen Vernunft, Paris, PUF, 1972, 7- Levinas (Emmanuel), Vom Dasein zum Bestehenden, Paris, Philosophische Bibliothek J. Vrin, 1998, 8- Levinas (Emmanuel), Tod und Zeit, Paris, Herne, Meschonic (Henri) Pour la poétique 1, Paris, Gallimard, Sartre (Jean Paul), La Nausée, La nausée, Paris, Gallimard, Sartre (Jean Paul), Existenzialismus ist ein Humanismus, Paris, Nagel, Todokov (Tzvétan), 2. Poetik,