Grobli Zirignon の詩: 普遍的な Dr VAHI Yagué の詩 ココディ大学現代文学部
要約
Grobli Zirignonの詩では、存在、時間、死のテーマが繰り返されています。 しかし、それらのそれぞれは詩人によって異なる方法で認識されます:存在は「空虚」であり、それは明白な現実を表していないので存在する理由がない無です。 時間は日常的に生命を全滅させることによって激怒し、必然的に死に至りますが、それが別の生命につながる限り、苦悶の対象にはなりません。 哲学者のジャンポールサルトル、エマニュエルレヴィナス、ベルジャーフニコラスは、存在をトラウマ的な現象として認識しているが、克服するには人間の責任が必要であるという唯一の違いを除いて、同じ方向にかなり接近しています。 あちこちで行われた分析は、前述のテーマがあらゆる国や大陸の国境を越えていることを示しており、グロブリ・ジリグノンの詩の普遍性とニグロ・アフリカの詩を超えていることを証明しています。
前書き:
黒人アフリカの詩は、奴隷制度や植民地化という非人道的な慣習に立ち向かうことで、ニグロの人々の自由を求める闘いに貢献しました。 奴隷制度が廃止され、アフリカ諸国の政治的独立が獲得されたとき、それは指導者の独裁的権力を厳しく非難することを約束しました。 その時、私たちは自己防衛と自己批判の詩について敬意を表して話しました。 これらに加えて、感傷的で宗教的な詩も生まれました。 これらのさまざまな形式の詩はすべて、人間の状態、神の愛、または人間の愛、そして苦しんでいる人間の行動に基づいています。 さまざまなテーマが世界を魅了するニグロ・アフリカの詩の議論の余地のない証拠にもかかわらず、一部の批評家はその普遍的な性格を認めることを拒否しています。 彼らは、この詩が正確な時間的および空間的空間に適合すると主張しています。 現在の研究は、多くの場合、ニグロの人々の歴史に関連していますが、ニグロ・アフリカの詩の普遍主義的な側面を示したいと考えています。 これを達成するために、Grobli Zirignon の詩を参照します。 このコートジボワールの詩人は、それぞれ 1981 年と 1982 年に次の XNUMX つの詩集を発表しました。 難破船 et 分散液 存在、時間、死の問題を提起します。 これらの XNUMX つのテーマは、例外なく人間が直面する永遠のジレンマの一般的なビジョンを示しており、間違いなくグロブリ ジリニョンの詩の独創性と普遍性を構成しています。
存在
「存在する」という言葉は、ラテン語の「存在する」に由来します。これは、生物であるか無生物であるかにかかわらず、「現在存在する」ことを意味します。 これは、石、小石がある意味で無生物である方法です。 植物は「あり」、動物は「あり」、人は「アニメ化されている」。 この場合、存在は無に根本的に反対します。 しかし、存在またはあるもののセットの中で、彼が彼自身の存在に気付く唯一の人である限り、人は選択の場所を占めます。 人は動物や物とは区別されます。なぜなら、彼は世界で自分の存在を具体的に示しているからです。 この存在は、人間が推論し、感情や感情を表現し、環境を変える能力によって毎日表示され、確認されます。 一言で言えば、人間は知性に恵まれています。 そして、物や動物は不変の本質を持っていると言われています。 先ほどお話しした知性のおかげで、いつでも創り出すことができるエッセンスを持っているのは人間だけです。 レヴィナスにとって、「存在は時間の持続性として考えられている」。それは、人間が時間内に「存在する」からです。 この現実の外では、すべてが彼の周りで崩壊します。
詩人グロブリは「存在は凝縮された虚空の虚空である」
存在は、私たちが植物、動物、石、小川、または水場を取り除いた空間に同化されます。つまり、その美しさを生み出し、生命とより人間的なものを与えたすべてのものです。 実際にはそうではないのに「ある」ので、誰もその存在の意味を分析することはできません。 男は、この暗い空間で、彼の周りの「ボイド」が無限に広がり、瓦礫が想像を絶する混乱の中で積み重なっているので、どんな物体にも固執することができずに必死に航海します。 存在は毎日強調される無である。 その悲惨な状態は増幅し、常により「凝縮」され、時間が未知の目的地に向かって暗い行進を続けると厚くなります。 以下の詩の3節と4節に見られるより長い平行構造は、グラデーション、つまり資本的重要性がない、または具体的で魅力的なものが含まれていないために価値がほとんどないという事実に溶け込み続ける存在の否定的な進行を示唆しています。 (レヴィナス(エマニュエル)、存在から存在へ、パリ、librairie philosophique J. Vrin、1998、p Grobli Zirignon、idemp。22)人間の悲惨さ、悪の端に散らばる悪の虹の下で展開する暗い「ボイド」存在がその座を築いたあくびの深淵:底なしの深淵には、存在の幻想を生み出す髪のようなものがあります。
空間と時間の無制限の持続時間を知っている存在はありません。 遅かれ早かれ、彼女は深みから味のない混沌の呪文を借りることになります。 「底なしの深淵」は、この詩の中で、各人間が孤独に行う短いまたは長いトレッキングの結果を表しています。 この体験の始まりは、最初は驚いたように見えますが、最終的には、目の中の「髪の毛」のように地獄に行かせて、言葉では言い表せない「幻想」に沈んでいることに気づきます。 。 その結果、存在は私たちの理解を超えているため、私たちが恐れている謎を絶え間なく翻訳します。それは、存在が存在するこの不可解で使い古されたものである、巨大な、私たちに提供される好奇心の強いパートナーです。
人間は、彼らの意志に反して、彼ら自身が存在の腕に引き込まれることを許します。 彼は、この「好奇心旺盛なパートナー」が苦味と失望を引き起こすだけであることを知って、この「好奇心旺盛なパートナー」から離れたいと思っていたでしょう。 しかし、彼女との友情を築く前に初めて賢明に考えることなく、ずる賢く彼に「提供」されたので、彼には能力がありません。 これから強制されて辞任する人間は、この「巨大な」疫病との同棲に適応します。その陰惨な秘密は、「侵入不可能」であるため誰も解読できず、「使いすぎ」であり、その日を見るとすぐに痴呆の影響を受けます。 この謎に直面して、人は彼の静けさを失い、彼の無愛想さを示します:すぐに去ったこれらの散逸した子供たちのように、彼らが送られた理由をもはや知らないので、ここで私たちは無力であり、存在する私たちの基本的なプロジェクトのすべての記憶を失いました。
存在は必然的に人間の静けさを乱します。 彼女は後者を幼児化し、彼がしばしば一貫性のない無責任な行為を行うようにします。 彼の態度は間違いなく、存在が日常的に彼に与えるトラウマから生じています。 確かに、人間の誕生は、その冒険が克服するのに苦労することによって中断される彼の存在と融合します。 自分がどこにいるのか、何を言うべきか、何をすべきかをもはや知らない、当惑した男は、もはや自分自身をコントロールすることができません。 大人から正確な場所に「送られた」特定の「子供」のように唖然とし、彼らが旅行した理由を到着時に無視すると、男はその基本の「すべての記憶を失った」コンパスなしで地球をさまよう存在するプロジェクト」。 したがって、彼は自分がどこから来たのか、どこに向かっているのか、そして世界に彼が存在する理由を知りません。 したがって、その存在は、詩人がさらに同化する不適当な喜びです:空の勃起のようなもの。
一見すると、存在は人を惹きつける魅力的な現象のように見えます。 そうすることで、何の予防もなしに、それは見事にそれに自分自身を結びつけます。 彼が自分の間違いに気付いたのは、長い間会社にいたことでした。 彼は、あらゆる場所であらゆる状況下で陰茎が熱心に「勃起」している男性のように、早い段階で動かされるべきではありませんでした。 論理的には高貴な生殖器官である男性の性別は、生命の息吹の基本で破壊的な存在と同じくらい、突然「何か」下品になります。 この不健康な雰囲気の中で、人間は、この悪い仲間が人間社会に広める悪を取り除くために奮闘します。 耐え難い試練に、男は詩人の警戒心を逃れられない態度をとる。存在するということは、少なくとも象徴的に他者を踏みにじることである。 存在は、完全に不安定な広大な戦場に似ています。 男性と女性は、戦いから逃れる方法と手段を求めます。 その結果、誰も「もう一方」の存在に注意を払うことをあえてしません。 誰もが、平和の天国に向けた必死の競争の中で、それを「自分の足元で」「踏む」ことさえ許しています。 副詞は「象徴的に」隣人に対する人間の不本意な態度を変更します。 人間の存在によって引き起こされる激しい感情的ショックにその起源を見出している態度。 グロブリが憂鬱に強調しているように、存在によって調整されたこの肉体的拷問は、人間の誕生から効果を発揮します。 詩人にとって、胎児は、母親の子宮内、または少なくとも外部の存在がその存在を妨害したり害したりしない囲いの中のこの「閉じた家」で過ごす必要があるXNUMXか月間、比較的安全で保護されています。 。 成熟した後、それは明らかにそこに出ます。 この瞬間、彼は自分の意志に反して、困難や実存的な苦痛に直面することになるでしょう。 存在が必然的に私たちに課すこの重荷を振り払うことは誰にもできません。 さらに、これは人間の条件の主要な要素の XNUMX つです。 ジャンポールサルトルは、次のように断言すると、同じ方向に近づきます。既存; これらはすべて、自分自身を存在に沈めるために私を存在させる方法です。」彼が鋭い「存在の恐怖」を感じるとき、人は本当に存在すると主張することはできません。 そこで、私たちは存在が容易ではないことに気づきます。 それは絶えず人間の周囲の環境を害し、彼を苦悩の鋭い旋風に引きずり込みます。 その結果、人間は自分の存在を構成する「無から抜け出す」ための逃げ道を探します。 ジャンポールサルトルは、この場合、私たち一人一人が隣人に対して抱く感情「憎しみ、嫌悪感、喜び、悲しみ...」は、私たちを取り巻く空虚と戦い、私たちを「存在に沈める」か、具体的なものを見つけると考えています世界に私たちが存在する理由; したがって、私たちの個々の存在計画における他者の重要性。 エマニュエル・レヴィナスが示しているように、孤独に固執する男は、「存在自体が存在の旅を複雑にするだけであるとしても、存在は重荷を引きずる」. この瞬間から、一人で運ぶ者は気をつけないと倒れる危険性がある。
「実存主義の最初のステップは、すべての人に彼が何であるかを所有させ、彼の存在に対するあなたの責任を解放して彼に頼ることです」。 すべての人間は、彼が適切であると考えるように彼の存在に方向性を与えます。 彼はその唯一のガイドです。 グロブリにとって、「存在は無、「凝縮された虚空」、または未知の地平線に私たちを引き寄せ、私たちをその獲物にする現象に等しいが、実存主義者は、私たちが私たちの存在を何にする能力を持っていると考えている私たちはそれを望んでいます。 あなたはただ意志を持っている必要があります。 この作品の最初の部分の終わりに、私たちは存在が私たちが世界にいる理由の主要な事実のXNUMXつを構成していることに気づきます。 確かに、誰もそれを逃れることはなく、それを詩的に表現することはその普遍性を示しています。
時間
語彙素の「時間」はラテン語の「tempus、temporis」に由来します。これは、持続時間、エポック、存在、または瞬間を意味します。 時間は、一連の現象が展開しているように見える無期限の環境を示します。 経験論者にとって、時間は構築された関係の順序です。 連続の順序(共存の順序)、さらに、経験と習慣を通してそれから構築することができます。 形而上学者や神学者にとって、時間は、永遠とは対照的に、通過するものの存在のモードであり、残っているものの存在のモードです。 聖アウグスティヌスは、時間はとらえどころのないものであり、誰もそれを定義することはできないと主張しています。 彼の複数の未回答の質問は、「実際、時間は何ですか?」を証明しています。 誰がそれを簡単かつ簡潔に表現できるでしょうか? それから生まれるアイデアを言葉で表現するのに十分なほど簡単に考えても、誰がそれを思いつくことができるでしょうか?」 。 時間は人間にとって本当の謎であり、まだ答えのないジレンマです。 私たちはそれを私たちの「思考」で漠然と表現し、語彙論者は私たちが「持っている」「アイデア」をスムーズに翻訳するために正確または正確な「単語」でそれを「十分に明確に」定義することはできません。 したがって、「時間の問題は人間の存在の根本的な問題です」。 人にとって、時間は最も重要です。 私たちが毎日行う行動、私たちがとる行動、他者との関係、私たちが毎日行う仕事、私たちがとる旅行、そして私たちを駆り立てる思考は、空間、特に時間の中で実現されます。 人は時間を取り除くことはできません。 したがって、これは基盤であり、それを導き、たまらなくそれを所有する主要かつ不可欠な要素です。 イマヌエル・カントにとって、「時間は、それなしではすべての直感(…)の基礎として機能する必要な表現であり、現象の現実は不可能です」。 Sartre(Jean-Paul)、L'Existentialisme est un humanisme、Paris、Nagel、1、p Augustin(Saint)、Les Confessions、Paris、Garnier、1970、p Berdiaeff(Nicolas)、Cinq Meditations sur l present、Paris、Montaigne 、1976年、pカント(エマニュエル)、純粋理性批判、パリ、PUF、1936年、p.1972 61
時間は、物と存在を具体化し、客観化します。 これらは、絶対に必要で原始的な時間の中で、そしてその圧力の下で存在します。 それとは別に、「現象のすべての現実は不可能である」、または「活動、創造的な行動があるために時間は存在する」ため、生命と視覚的な物理的形態なしで無と融合します。 人間の能力、行動への適性や熱意、そして職業のすべては、途切れることのない時間の流れの一部です。 そうすることで、人間の「活動」または「創造的行動」は、後者が絶えず寄付する時間的現実と密接に関連しています。 人間が人生の喜びを味わうとき、時間はそれらを危険なほどに減らします。 この悲劇的で悲惨な現実はグロブリ ジリニョンに遍在し、彼が次のように断言します: 人生は残酷であり、私たちはそこにいます。 詩人は、すべての人類に対する時間の勝利を認識しています。 彼は事前に敗北を認めており、破壊的な能力を口頭で示すことに満足しています。 彼は彼女を「存在を凶悪」にしたと非難している。 つまり、時間はその美しさ、素晴らしさをすべて奪うことによって人生を醜くします。 時間の破壊的な怒りに直面して、私たちは無力で当惑しています。なぜなら、時間はあらゆる方向に広がる悪を、どんな力でも終わらせることはできないと信じているからです。 想像を絶する怪物にさらされることにうんざりしていた詩人は、悲劇的に道を進んでいるので、「何をすべきか疑問に思います」。 そして「カチカチ音をたてる時間」は人間の苦痛と悲惨さを強めます。 詩人は、死は解放であり、時間のトラウマ的で壊滅的な残虐行為から逃れるための恩恵であると考えます。 それによって引き起こされる悪質で絶え間ない動揺は、グロブリが示すように幸せな結末を迎えるでしょう。この苦悩する世界の緊張。 詩人に関して言えば、彼は時間とその苦痛の雪崩から逃げるふりをしません。 むしろ、彼は絶望と後悔が混じり合って行き詰まります。 なぜなら、時間に直面した人間の無力さは、すべての定命の人々の日常生活の中で残酷に示されているからです。 確かに、人は過去に戻ることはできず、(ベルジャーエフ (ニコライ)、前掲、p Grobli (ジリニョン)、前掲 Idem、p.60) は、自分が犯した過ちを修復しようとします。 時間を予測することも不可能です。 GROBLIは、「子供時代から失われた美しい楽園の日々を楽しく楽しむために、再び非常に小さくなりたいと思っています。 しかし残念ながら、彼はこの可能性が彼を生まれ変わり、彼の存在の出発点に戻ることになるので、彼の目標を達成することができないことに気づきます。 新しい人生を始めるために、自分の「受胎」を追体験したり、母親の子宮の中で胎児に変態したりする力は誰にもありません。 私たちはもはや「良い母親の胸にとどまる」ためにそこに「少し休む」ことはできません。 過去を取り戻し、未来に投影したいという詩人の緊急の願いは、必然的に失敗する運命にある. 過去を追体験したり、時間の流れを変えたりする機会は決してありません。 これは、「この世界の緊張」を強めるために、人間の存在をひどく害し続けるでしょう。 それから離れることは勝利の幻想です:そして時間が経ち、私たちは年をとり、死に向かって引き寄せられます。 存在は、時間によってあちこちを横断した人生の合計です。 私たちを一掃し、私たちにとって大切なものをすべて奪い去る、衝動的で破壊的な時間は、美しいものすべてを老後を醜くします。 調整「と」の組み合わせの使用は、存在するものの放浪と分散のアイデアを裏付けるようになります-生きている人の。 必然的に死に至る存在の上昇グラデーションを表現しています。 全体として、時間のテーマは個人を超え、例外なくすべての人類に向けられています。
死
死はすべての生物学的生命の最終的な停止であり、すべての存在の終点です。 それは、すべての生物に特有の生物学的メカニズムのシャットダウンです。 エマニュエル・レヴィナスにとって、死は「行動の停止、表現力豊かな動きの停止、運動または生理学的プロセスの停止」です。 21 このメカニズムを止めること、この行動、およびこれらの表現力豊かな動きは、人間の生活の避けられない確実性の 1971 つです。 したがって、私たちが完全に確信しているのは、世界で死だけです。 アマドゥ ハンパテ バは、次のように述べています。存在は囚人です。 Grobli Zirignon, op cit, p Levinas (Emmanuel), Death and time, Paris, Herne, 13, p.8 XNUMX
執拗な死の囚人である人間は、死の餌食です。 それは私たちの存在を妨げ、誰もその暴力と怒りを和らげることはできません。 Grobli Zirignonにとって、人間は彼を死に導く時間に毎日直面することを余儀なくされています。私たちが死に、死が閉じるのは常に、致命的なフリックのように市場のトップに到着しました。 時間の経過が私たちを奪うので、私たちは「常に」死ぬでしょう。 私たちはこの現実に、時間と人生のカップルが同時に存在し、最初の(時間)が1978番目の(人生)を支配するという本能的なアンビバレンスを追加する必要があります。 死は常に厚いものと薄いもの、そして生きている者の意志に反して起こります。 したがって、それは「致命的なフリック」であり、誰も避けられない激しい打撃です。 人間の存在は常にその不安定さに反映されています。 それは一瞬点灯してから消えます。夕方の風に震え、死が吹き飛ばされるこの炎とは人間の存在は異なります。 それが燃焼から生じるのと同じくらい明るい光。 暗くなるまで徐々に減衰します。 私たちは「人間の存在」を、物質を消費した後、強度が低下し、不透明で暗い夜に変わる炎のような「炎」に同化することができます。 「人間の存在」は遅かれ早かれ、生きる人々の意志に反して傷つけられ、姿を消してしまいます。 グロブリが人間を「バナナ」と見なすのはこのためです。人間はバナナであり、神が存在の火の中で焙煎し、消費するのは神のバナナです。 HampatéBa(Amadou)、Kaydara、Dakar、NEA、41、p Grobli(Zirignon)、idem、p Grobli(Zirignon)、op cit、p.9 XNUMX
バナナは腐りやすい果物です。 それは成熟に達するとすぐに消費されます、さもなければそれは甘やかされて育った製品になります。 人間の寿命は限られているので、バナナもそうです。 それは致命的であり、その存在は彼の都合の良いときに「神が焙煎して消費する」「バナナ」の存在に例えられます。 したがって、人間の存在は、衰退、悲しみ、失望、悲惨、苦悩と同義です。 それは必然的に私たちを混乱と驚愕に導きます:死によってのみ治癒することができるこの病気の存在。 詩人にとって、存在は体を崩壊させ、有機体を機能不全にする感染症に同化されます。 死は、存在であるこの病気を癒し、癒す唯一の薬です。 死が日常的に私たちに与える苦しみにもかかわらず、グロブリは威厳と自信を持っています。死ぬことは神になることであり、人間にとっては彼の最愛の願いをかなえることです。この概念は黒人アフリカ人によって満場一致で共有されています。 確かに、これらは、彼の死後の男が来世で彼の先祖に加わり、そこで永遠の命を送ることを考え、固く信じています。 死ぬことは永遠に入ることです。 グロブリは、「死は勇者の平和である」という言葉でそれを強調しています。永遠の休息と同義であり、勇気と決意に直面しても死は征服されたとは感じません。 勇敢な者は、彼が死に勝利していることを知って死ぬことを受け入れます。 彼は生まれ変わりの可能性や来世の寿命の延長を信じていますか? 詩人はそのような残酷な現象の前で彼の静けさを保つので、私たちが以前に示したように、すべてがそれを信じると思います。 彼の勇気を味わうために、彼は芸術の助けを求めます。芸術やその他のナンセンスによって、私たちはek-sistenceの穴を埋めようと努めています。 Ibidem p GROBLI Zirignon、op cit、p Idem、p.1。
絵画、音楽、彫刻…そして他の小さな無害な職業に専念する美の職人は、彼の中で存在と死の苦痛や苦痛を殺します。 アートは子供の遊びではなく、怠惰や臆病を隠そうとする偽善的な方法です。 それからは程遠い。 芸術は人間が否定的な考えにとらわれず、死をエピフェノメノンとして再考することを決して許さないので:すべてが物事の普遍的な沈没に飲み込まれるわけではなく、このボトルにはまだ文化が残っています。海この化石この難破の嘲笑の兆候永遠の人間の意志の。 死の残酷さにもかかわらず、詩人は悲観論に沈むことはありません。 彼にとって、人間は完全にそして決定的に非難されているわけではありません。 彼の人生や行動から、彼を生き残る何かが常にあります。 その残骸、残骸、廃墟から、「普遍的な難破船の中で」文化を抽出することができます。 したがって、すべてが失われるわけではありません。 文化は、死に抵抗するこの人間の残骸の一部です。 それは天候の変動と天候の毒性に影響を及ぼします。 詩人はそれを「海の瓶」に同化させます。それは常に海の表面に張り出しているままで、波がそれを岸に戻すことは決してできません。 人は自分の死を確信しています。 しかし、文化は「永遠への意志のばかげたしるし」を構成します。 最終的には、死は残り、生きているすべての人にとって永遠に致命的な結果になります。 それは否定できない確実性であり、GrobliZirignonの詩に普遍的な次元を与えます。
結論:
Grobli Zirignon は、彼にとって存在しない存在に意味を与えません。 それには目に見えるもの、具体的なもの、問題はありません。 その内容が飾られることはありません。 存在は、誰も埋めることのできない広大で空洞の領域を提示します。 それは、それ自体を維持するものがない名前のない空間の深淵に同化するため、密度に欠けます。 そして遅かれ早かれ、全人類がそれを飲み込んでしまうでしょう。 ジャン=ポール・サルトル、エマニュエル・レヴィナス、ベルジャーエフ・ニコライは存在の存在を認めている。 しかし、彼らは、意識と人間の責任に直面することを勧めています。 29 Ibidem、p ibidem、p.4 11
死はグロブリ ジリニョンを動かさない。 エピフェノメノンです。 それは別の命につながるので、苦悩の対象にしてはなりません。 さらに、彼は文化に頼ることによってそれと戦うことを提案します。 逆説的に、彼は時間の脅威を認識しています。 これは、美しかった老年を醜くし、必然的に死に至ります。 したがって、著者のさまざまな視点を分析した後、存在、時間、および死の現象は、生きているすべての人にとって常に関心を持っています。 それらは世界、宇宙全体に関係しているため、すべての存在とアイデアにまで及びます。 存在、時間、死は、人間の状態の偶発性を強調しています。 そうすることで、グロブリ ジリニョンは、彼の詩の中で前述のテーマを扱うことによって、それに普遍的な特徴を与えます。
参考文献 1- Grobli (Zirignon), Epaves, Abidjan at the author's home, 1980 (Corpus) 2- Grobli (Zirignon), Dispersions, Paris, Silex, 1982, (Corpus) 3- Augustin (Saint), Les告白, Paris,ガルニエ、ベルディアエフ(ニコラス)、存在に関する五つの瞑想、パリ、モンターニュ、ハンパテ・バ(アマドゥ)、カイダラ、ダカール、NEA、1978年、6-カント(エマニュエル)純粋理性の批判、パリ、PUF、1972年、7-レヴィナス(エマニュエル), 存在から存在へ, パリ, 哲学図書館 J. ヴリン, 1998, 8- レヴィナス (エマニュエル), 死と時間, パリ, エルン, メシュニック (アンリ) プール ラ ポエティック 1, パリ, ガリマール, サルトル (ジャンPaul), La Nausée, La nausée, Paris, Gallimard, Sartre (Jean Paul), 存在主義は人道主義である, Paris, Nagel, Todokov (Tzvétan), 2. 詩,