La poesía de Grobli Zirignon: una poesía del universal Dr. VAHI Yagué Departamento de Letras Modernas Universidad de Cocody
Resumen
Los temas de la existencia, el tiempo y la muerte son recurrentes en la poesía de Grobli Zirignon. Sin embargo, cada uno de ellos es percibido de diferentes maneras por el poeta: la existencia es un "vacío", una nada que no tiene razón de ser porque no representa ninguna realidad palpable. El tiempo rabia aniquilando la vida cotidianamente y conduce inevitablemente a la muerte, que no constituye objeto de angustia en la medida en que conduce a otra vida. Los filósofos Jean Paul Sartre, Emmanuel Levinas y Berdiaeff Nicolas se acercan más o menos en la misma dirección con la única diferencia de que reconocen la existencia como un fenómeno traumático pero que, para ser superado, requiere la responsabilidad del hombre. Los análisis realizados aquí y allá muestran que los temas antes mencionados trascienden las fronteras de cualquier país y de cualquier continente, dando fe de la universalidad de la poesía de Grobli Zirignon y más allá de la poesía negro-africana.
Introducción:
La poesía africana negra contribuyó a la lucha por la libertad del pueblo negro al levantarse contra las prácticas inhumanas de esclavitud y colonización. Abolida la esclavitud y adquirida la independencia política de los países africanos, se comprometió a castigar el poder dictatorial de sus líderes. En ese momento, hablamos respetuosamente de la poesía de la autodefensa y la autocrítica. Junto a estos también nació la poesía sentimental y religiosa. Todas estas diferentes formas de poesía basan sus acciones en la condición humana, en el amor de Dios o en el amor del hombre y en el hombre que sufre. A pesar de la prueba indiscutible de una poesía negro-africana cuyos diferentes temas interesan al mundo, algunos críticos se niegan a reconocer su carácter universal. Sostienen que esta poesía encaja en un espacio temporal y espacial preciso. El presente estudio quiere mostrar la dimensión universalista de la poesía negro-africana, aunque a menudo está vinculada a la historia del pueblo negro. Para lograrlo, nos referiremos a la poesía de Grobli Zirignon. Este poeta marfileño publicó respectivamente en 1981 y 1982 dos colecciones de poemas de manera evocadora: Naufragios et Dispersiones que plantean los problemas de la existencia, el tiempo y la muerte. Estos tres temas presentan visiones generales de los eternos dilemas a los que se enfrenta el ser humano sin excepción y constituyen sin duda la originalidad y sobre todo la universalidad de la poesía de Grobli Zirignon.
Existencia
La palabra "existencia" proviene del término latino "existere" que significa "estar presente" ya sea que uno sea animado o inanimado. Así es como una piedra, un guijarro “es” en cierto modo, inanimado. La planta “es” el animal “es”, el hombre “está animado”. En este caso, el ser se opone radicalmente a la nada; pero entre los seres o el conjunto de cosas que son, el hombre ocupa un lugar de elección en la medida en que es el único que toma conciencia de su propia existencia. El hombre se distingue de los animales o de una cosa porque manifiesta concretamente su presencia en el mundo. Esta presencia se manifiesta y afirma diariamente por la capacidad del hombre de razonar, de expresar sus sentimientos, sus emociones, de cambiar su entorno; en una palabra, el hombre está dotado de inteligencia. Luego se dice que las cosas y los animales tienen una esencia invariable. Solo el hombre tiene una esencia que puede crear en cualquier momento gracias a su inteligencia de la que hablábamos antes. Para Lévinas “la existencia se concibe como una persistencia en el tiempo”, es porque el hombre “es” en el tiempo que existe. Fuera de esta realidad, todo se derrumba a su alrededor.
En cuanto al poeta Grobli, "la existencia es vacío de vacío de vacío condensado"
La existencia se asimila a un espacio del que hemos sacado plantas, animales, piedras, arroyos o puntos de agua, en definitiva todo aquello que hizo su belleza, le dio vida y un carácter más humano. Nadie puede diseccionar el significado de su existencia porque “es” cuando en realidad no lo es. El hombre, en este lúgubre espacio navega desesperado sin poder aferrarse a ningún objeto ya que a su alrededor, el “vacío” se extiende hasta el infinito y los escombros se amontonan en una confusión inimaginable. La existencia es la nada que se acentúa a diario. Su estado desastroso se amplifica y se vuelve cada vez más “condensado”, espeso cuando el tiempo continúa su oscura marcha hacia un destino desconocido. Las construcciones paralelas más largas que se ven en los versículos 3 y 4 del poema a continuación sugieren una gradación, una progresión negativa de una existencia que sigue mezclándose con un hecho sin importancia capital o de poco valor porque no contiene nada concreto y atractivo si no un lúgubre "vacío" que se despliega bajo un arco iris de (Levinas (Emmanuel), De la existencia a lo existente, París, librairie philosophique J. Vrin, 1998, p Grobli Zirignon, idem p. 22 2) miserias humanas, males esparcidos al borde de un abismo enorme en el que la existencia ha construido su asiento: en el abismo sin fondo hay algo como un cabello que genera la ilusión de la existencia.
Ninguna existencia conoce una duración ilimitada en el espacio y el tiempo. Tarde o temprano acaba tomando prestado el insípido hechizo del caos de las profundidades. El “abismo sin fondo” representa en este poema el final de una caminata corta o larga que cada ser humano emprende en soledad. El inicio de esta experiencia parece en un principio asombrarlo pero al final, se da cuenta de que se hunde en una “ilusión” indescriptible porque se deja ir al infierno como “un pelo” en los ojos. Ondas en movimiento de un río crecido . En consecuencia, la existencia traduce constantemente el enigma que tememos porque va más allá de nuestro entendimiento: es un compañero curioso que se nos ofrece allí, monstruoso, esa cosa impenetrable y sobreutilizada que es la existencia.
Los seres humanos se permiten, contra su voluntad, ser arrastrados a los brazos de la existencia. Le hubiera gustado alejarse de este “compañero curioso” sabiendo que esto solo engendra amargura y desilusión; pero no tiene la capacidad porque se le “ofreció” a escondidas sin haber tenido la primera vez para pensar detenidamente antes de entablar amistad con ella. Contraint et résigné dorénavant, l'homme s'adapte à cohabiter avec cette peste “monstrueuse” dont personne n'arrive à déchiffrer ses secrets lugubres parce qu'elle est “impénétrable” est “galvaudée”, atteinte de sénilité dès qu'elle voit el día. Ante este enigma, el hombre pierde la serenidad y despliega su indocilidad: como estos niños disipados que inmediatamente se fueron ya no saben por qué fueron enviados por lo que aquí estamos indefensos y habiendo perdido todo recuerdo de nuestro proyecto fundamental en existencia.
La existencia perturba inevitablemente la tranquilidad del hombre. Infantiliza a este último hasta el punto de que muchas veces realiza actos incoherentes e irresponsables. Su actitud, sin duda, proviene del trauma que la existencia le inflige a diario. De hecho, el nacimiento del hombre se fusiona con su existencia cuyas aventuras están salpicadas de dificultades que superar. El hombre, desconcertado, que ya no sabe dónde está, que ya no sabe qué decir y qué hacer, ya no tiene el control de sí mismo. Aturdido como ciertos “niños” que, una vez “enviados” por un adulto a un lugar preciso, ignoran a su llegada los motivos por los que hicieron el viaje, el hombre deambula por la tierra sin ninguna brújula “habiendo perdido toda la memoria” de sus fundamentos. proyecto en existencia ”. Por lo tanto, desconoce de dónde viene y hacia dónde se dirige, así como los motivos de su presencia en el mundo. Su existencia es, por tanto, un placer inoportuno que el poeta asimila además: algo así como una erección vacía.
A primera vista, la existencia parece ser un fenómeno atractivo que atrae irresistiblemente al hombre. Al hacerlo, sin tomar ninguna precaución se adhiere maravillosamente a él. Fue después de una larga estadía en su compañía cuando se dio cuenta de que había cometido un error. No debería haber sido movido desde el principio como un hombre cuyo pene está ansiosamente "erecto" en todos los lugares y bajo todas las circunstancias. El sexo masculino que, lógicamente, es un noble órgano reproductor, de repente se convierte en “algo” vulgar tanto como una existencia vil y destructiva del aliento de vida. En esta atmósfera malsana, el hombre lucha por deshacerse de los males que este mal compañero propaga dentro de la sociedad humana. Difícil de soportar el calvario, el hombre adopta una actitud que no escapa a la vigilancia del poeta: existir es pisotear al otro al menos simbólicamente. La existencia se asemeja a un vasto campo de batalla donde hay una inseguridad total. Luego, hombres y mujeres buscan formas y medios para escapar de los combates. Como resultado, nadie se atreve a prestar atención a la presencia del "otro". Todos incluso se permiten “pisarlo” “a sus pies” en su frenética carrera hacia un remanso de paz. El adverbio "simbólicamente" modifica la actitud involuntaria del hombre hacia sus vecinos. Qué actitud tiene su origen en el violento choque emocional que provoca la existencia en el ser humano. Esta tortura física orquestada por la existencia se produce a partir del nacimiento del hombre, como subraya melancólicamente Grobli: existir es ser arrojado y reducido a girar como un alma perdida por la casa cerrada. Para el poeta, el feto goza de relativa seguridad y protección durante los nueve meses que debe pasar en el vientre de la madre o al menos en esta "casa cerrada" en cuyo recinto ningún ser externo. No perturbará ni dañará su existencia. . Después de su maduración, obviamente saldrá por ahí. Es en este momento que estará condenado a afrontar, contra su voluntad, las dificultades y los tormentos existenciales. Nadie puede quitarse de encima esta carga que la existencia nos impone inevitablemente. Este es, además, uno de los principales elementos de la condición humana. Jean-Paul Sartre se acerca en la misma dirección cuando afirma: “Si existo es porque tengo horror de existir (…) Soy yo quien me saca de la nada a la que aspiro: el odio, el asco de existente; todas estas son formas de hacerme existir para hundirme en la existencia ”. El hombre no puede pretender existir realmente cuando siente un agudo“ horror de existir ”. Allí, nos damos cuenta de que la existencia no es fácil. Constantemente vicia el entorno circundante del hombre y lo arrastra a un torbellino agudo de angustia. En consecuencia, el hombre busca una vía de escape para “salir de la nada” que constituye su existencia. Jean-Paul Sartre piensa que los sentimientos que cada uno de nosotros tenemos hacia nuestro prójimo en este caso "odio, asco, alegría, tristeza ..." luchan contra el vacío que nos rodea y nos hace "hundirnos en la existencia" o funda lo concreto razones de nuestra presencia en el mundo; de ahí la importancia de los demás en nuestro plan individual de existencia. El hombre que luego persiste en la soledad corre peligros reales, como indica Emmanuel Levinas "La existencia arrastra un peso, aunque sólo sea en sí mismo, que complica su viaje de existencia". A partir de este momento, quien lo lleva solo, corre el riesgo de sucumbir si no tiene cuidado.
"El primer paso del existencialismo es poner a cada hombre en posesión de lo que es y dejar que la responsabilidad de su existencia descanse sobre él". Todo ser humano orienta su existencia como mejor le parece. Él es su único guía. Mientras que para Grobli, 'Existencia equivale a la nada, a un' vacío condensado 'oa un fenómeno que nos arrastra hacia un horizonte desconocido, haciéndonos su presa, los existencialistas, en cambio, piensan que tenemos la capacidad de hacer nuestro existencia lo que queremos que sea. Solo tienes que tener el testamento. Al final de la primera parte de este trabajo, notamos que la existencia constituye uno de los hechos principales de nuestra razón de estar en el mundo. En efecto, nadie se le escapa y poetizarlo denota su universalidad.
El Tiempo
El lexema “tiempo” proviene del latín “tempus, temporis” que significa duración, época, ser o momento. El tiempo designa un entorno indefinido donde la sucesión de fenómenos parece desarrollarse. Para los empiristas, el tiempo es un orden de relaciones construidas; el orden de los sucesivos (que es el orden de la coexistencia) y, además, puede construirse a partir de él a través de la experiencia y el hábito. Para metafísicos y teólogos, el tiempo es el modo de ser de lo que pasa frente a la eternidad, que es el modo de ser de lo que queda. San Agustín sostiene que el tiempo es esquivo y nadie puede definirlo. Sus múltiples preguntas sin respuesta dan fe de "¿qué es, de hecho, el tiempo?" ¿Quién podría expresarlo fácil y brevemente? ¿Quién puede concebirlo incluso en el pensamiento con la suficiente facilidad para expresar en palabras la idea que se forma de él? " . El tiempo es un verdadero enigma para el hombre, un dilema que aún no tiene respuesta. Lo representamos vagamente en nuestro "pensamiento" y ningún lexicólogo puede definirlo "con suficiente claridad" con "palabras" precisas o exactas para traducir sin problemas "la idea" que "tenemos". En consecuencia, "El problema del tiempo es el problema fundamental de la existencia humana". Para el hombre, el tiempo es de suma importancia. Las acciones que realizamos a diario, las acciones que realizamos, las relaciones que tenemos con los demás, el trabajo que hacemos todos los días, los viajes que realizamos y los pensamientos que nos animan se realizan en el espacio y especialmente en el tiempo. El hombre no puede deshacerse del tiempo. Este es, por tanto, el fundamento, el elemento mayor y esencial que lo guía y lo posee irresistiblemente. Para Immanuel Kant, “El tiempo es una representación necesaria que sirve de fundamento a todas las intuiciones (…) sin él, cualquier realidad del fenómeno es imposible”. Sartre (Jean-Paul), L'Existentialisme est un humanisme, Paris, Nagel, 1, p Augustin (Saint), Les Confessions, Paris, Garnier, 1970, p Berdiaeff (Nicolas), Cinq Meditations sur listence, Paris, Montaigne , 1976, p Kant (Emmanuel), Crítica de la razón pura, París, PUF, 1936, p.1972 61
El tiempo concretiza y objetiviza la cosa y el ser. Estos existen dentro y bajo la presión de un tiempo primordial y absolutamente necesario. Aparte de eso, “toda realidad del fenómeno es imposible” o se funde con la nada sin vida y sin forma física visual porque “El tiempo existe porque hay actividad, acción creativa”. Todas las facultades del hombre, sus aptitudes o su afán de actuar y sus ocupaciones forman parte del curso ininterrumpido del tiempo. Al hacerlo, la "actividad" o "acción creadora" del hombre está íntimamente ligada a la realidad temporal en la que este último dona constantemente. A medida que los seres humanos saborean los placeres de la vida, el tiempo los disminuye peligrosamente. Esta trágica y angustiosa realidad omnipresente Grobli Zirignon cuando afirma: la vida es atroz, estamos ahí y nos preguntamos qué hacer con estas horas que pasan. El poeta reconoce la victoria del tiempo sobre todos los seres humanos. Incluso admite la derrota de antemano y se contenta con mostrar verbalmente sus habilidades destructivas. La acusa de hacer "atroz la existencia"; lo que significa que el tiempo fea la vida al quitarle toda su belleza, todo su esplendor. Ante la devastadora furia del tiempo, estamos allí indefensos y desconcertados, ya que estamos convencidos de que ninguna fuerza puede acabar con los males que el tiempo propaga en todas direcciones. Cansado de ser sometido a su monstruosidad inimaginable, el poeta “se pregunta qué hacer” porque trágicamente sigue su camino; y el “tic-tac” intensifica la angustia y la miseria humanas. El poeta entonces piensa que la muerte es una liberación, una bendición para escapar de las atrocidades traumáticas y aniquiladoras del tiempo. Las viciosas y constantes agitaciones que provoca tendrán un final feliz como lo indica Grobli: Ah, eso no es tiempo reversible y no podemos volver a hacernos muy pequeños para volver a dar vuelta en el pecho de la buena madre y descansar un poco lejos de las tensiones de este mundo atormentado. En cuanto al poeta, no pretende huir del tiempo y sus avalanchas de angustias. Más bien, se empantana de arrepentimiento mezclado con desesperación. Porque la impotencia del hombre frente al tiempo se manifiesta cruelmente en la vida diaria de todos los mortales. De hecho, el hombre no puede volver al pasado e (Berdiaeff (Nicolas), op cit, p Grobli (Zirignon), op cit p Idem, p.60) intentar reparar los errores que ha cometido. También le es imposible anticipar el tiempo. A GROBLI le gustaría mucho volver a ser muy pequeño “para disfrutar gratamente de los hermosos días del paraíso perdidos desde la niñez; pero lamentablemente, se da cuenta de su incapacidad para lograr su objetivo ya que esta posibilidad lo haría renacer, para volver al punto de partida de su existencia. Nadie tiene el poder de revivir su propia “concepción” o de metamorfosearse en un feto en el útero de su madre para comenzar una nueva vida. Ya no podemos ir "a quedarnos en el seno de la buena madre" para "descansar poco" allí. Los deseos urgentes del poeta de recuperar el pasado y proyectarse hacia el futuro están inevitablemente condenados al fracaso. Nunca tendrá la oportunidad de revivir el pasado o cambiar el curso del tiempo. Esto continuará dañando atrozmente la existencia humana, intensificando las “tensiones de este mundo”; alejarse de ella sería una ilusión de victoria: Y el tiempo pasa y envejecemos y hacia la muerte nos atrae. La existencia es la suma de una vida atravesada aquí y allá por el tiempo. Un tiempo impetuoso, devastador que nos arrastra y se lleva todo lo que amamos, que hace feo en la vejez todo lo bello. El uso de la conjunción de coordinación “y” viene a corroborar la idea de deambular y dispersión de lo existente - de quien vive. Expresa la gradación ascendente de una existencia que inevitablemente conduce a la muerte. Con todo, el tema del tiempo atraviesa al individuo y se dirige a todos los seres humanos sin excepción.
Muerte
La muerte es el cese definitivo de toda vida biológica, el punto final de toda existencia. Es un cierre de los mecanismos biológicos específicos de todos los seres vivos. Para Emmanuel Levinas, la muerte "es la detención de la conducta, la detención de los movimientos expresivos y de los movimientos o procesos fisiológicos". 21 Detener este mecanismo, este comportamiento y estos movimientos expresivos es una de las certezas ineludibles de la vida del ser humano. La muerte es, por tanto, lo único en el mundo de lo que estamos completamente seguros. Amadou Hampaté Bâ lo dice en estos términos: Los seres son prisioneros. Grobli Zirignon, op cit, p Levinas (Emmanuel), Muerte y tiempo, París, Herne, 1971, p. 13 8
Prisionero implacable de la muerte, el hombre es presa de la muerte. Obstaculiza nuestra existencia y nadie puede apaciguar su violencia e ira. Para Grobli Zirignon, el ser humano se ve obligado a afrontar a diario el tiempo que lo lleva a la muerte: es todo el tiempo que morimos y la muerte cierra, siempre llegó a la cima del mercado como la película fatal. Moriremos “todo el tiempo” porque el paso del tiempo nos aleja. A esta realidad hay que añadir la ambivalencia instintiva con la presencia simultánea de la pareja tiempo / vida y el dominio del primero (tiempo) sobre el segundo (vida). La muerte siempre viene contra las buenas y las malas y contra la voluntad de los vivos; es, por tanto, “un golpe fatal”, un golpe violento que nadie puede evitar. La existencia humana siempre se refleja en su precariedad. Se enciende por un instante y luego se apaga: ¿la existencia humana es diferente de esta llama que tiembla en el viento de la tarde y que la muerte soplará? Una luz tan brillante como es el resultado de la combustión. Se atenúa gradualmente hasta formar una oscuridad. Podemos asimilar la “existencia humana” a una “llama” ardiente que, después de haber consumido la materia, disminuye en intensidad para transformarse en una noche opaca y lúgubre. La “existencia humana” tarde o temprano acaba dañándose y desapareciendo contra la voluntad de quienes la viven. Es por eso que Grobli considera al hombre como un “plátano” que Dios tuesta cuando él lo desea: el hombre es un plátano, el plátano de Dios que Dios tuesta en el fuego de la existencia y que él consume. Hampaté Ba (Amadou), Kaydara, Dakar, NEA, 1978, p Grobli (Zirignon), idem, p Grobli (Zirignon), op cit, p.41 9
Los plátanos son frutas perecederas. Se consume tan pronto como alcanza la madurez, de lo contrario se convierte en un producto en mal estado. Los seres humanos tienen una vida útil limitada, al igual que los plátanos. Es mortal y su existencia se asemeja a la de un “plátano” que “Dios tuesta y consume” a su conveniencia. La existencia humana es, por tanto, sinónimo de decadencia, tristeza, desilusión, miseria y angustia. Nos lleva inevitablemente a la confusión y la consternación: la existencia de esta enfermedad que solo puede curarse con la muerte. Para el poeta, la existencia se asimila a una infección que desintegra el cuerpo y hace que el organismo funcione mal. La muerte es la única medicina que cura y cura esta enfermedad que es existencia. A pesar del sufrimiento que la muerte nos inflige a diario, Grobli se mantiene digno y confiado: la muerte no existe para morir es convertirse en Dios y para el hombre es cumplir el más querido de sus deseos Esta concepción es compartida unánimemente por los negros africanos. De hecho, estos piensan y creen firmemente que el hombre después de su muerte se une a sus antepasados en el más allá para llevar una vida eterna allí. Morir es entrar en la eternidad. Grobli lo subraya en estos términos: "la muerte es la paz de los valientes" Sinónimo de descanso eterno, la muerte no se siente conquistada cuando se enfrenta con valentía y determinación. El valiente acepta morir sabiendo que vence a la muerte. ¿Cree en una posible reencarnación o en una prolongación de la vida en el más allá? Todo piensa en creerlo como indicábamos anteriormente porque el poeta guarda su serenidad frente a un fenómeno tan cruel. Para condimentar su dosis de valentía, recurre a la ayuda del arte: mediante el arte y otras tonterías nos esforzamos por llenar el hueco de la ek-sistencia. Ibidem p GROBLI Zirignon, op cit, p Idem, p.1 82.
El artesano de la belleza, el que se dedica a la pintura, la música, el grabado… y otras pequeñas e inofensivas ocupaciones mata en él los dolores o tormentos de la existencia y la muerte. El arte no es un juego de niños, una forma hipócrita de intentar ocultar la pereza o la cobardía. Lejos de ahi; porque el arte permite que el hombre nunca se empantane en pensamientos negativos y reconsidere la muerte como un epifenómeno: no todo se traga en el hundimiento universal de las cosas, todavía queda cultura en esta botella. mar este fósil este naufragio signo irrisorio de la voluntad del hombre por la eternidad. A pesar de la crueldad de la muerte, el poeta no se hunde en el pesimismo. Para él, el hombre no es un ser total y definitivamente condenado. Siempre hay algo de su vida o de sus acciones que le sobrevive. De sus restos, sus escombros y sus ruinas, "en el naufragio universal de las cosas", podemos extraer cultura. Entonces no todo está perdido. La cultura es parte de este naufragio humano que resiste a la muerte. Afecta los caprichos del clima y la virulencia del clima. El poeta lo asimila a una “botella en el mar” que siempre permanece colgando sobre la superficie del océano cuyas olas nunca logran arrojarla a la orilla. El hombre está seguro de su propia muerte; pero la cultura constituye el “signo ridículo de su voluntad eterna”. En última instancia, la muerte sigue siendo, para siempre, un resultado fatal para todos los que existen: el que vive. Es una certeza innegable y da a la poesía de Grobli Zirignon una dimensión universal.
Conclusión:
Grobli Zirignon no da sentido a la existencia que, para él, no existe. No contiene nada visible, concreto, no tiene materia. Su contenido nunca se adorna. La existencia presenta un área vasta y vacía que nadie puede llenar. Carece de densidad porque se asimila a un pozo abisal en un espacio sin nombre donde no hay nada para mantenerse. Y tarde o temprano todos los seres humanos se lo tragarán. Jean-Paul Sartre, Emmanuel Levinas y Berdiaeff Nicolas reconocen la existencia de la existencia. Pero, recomiendan afrontarlo, una conciencia y una responsabilidad humana. 29 Ibidem, p ibidem, p.4 11
La muerte no mueve a Grobli Zirignon. Es un epifenómeno. No debe ser objeto de angustia porque lleva a otra vida. Además, propone combatirlo recurriendo a la cultura. Paradójicamente, reconoce la amenaza del tiempo. Esto hace que la vejez sea fea lo que era bello e inevitablemente conduce a la muerte. En consecuencia, los fenómenos de la existencia, el tiempo y la muerte constituyen, tras analizar diferentes puntos de vista de los autores, una preocupación constante por todos los que vivimos. Se refieren al mundo, al universo en su conjunto y, por tanto, se extienden a todos los seres e ideas. La existencia, el tiempo y la muerte destacan la contingencia de la condición humana. Al hacerlo, Grobli Zirignon, al tratar los temas antes mencionados en su poesía, le da un carácter universal.
Bibliografía 1- Grobli (Zirignon), Epaves, Abidjan en la casa del autor, 1980 (Corpus) 2- Grobli (Zirignon), Dispersions, Paris, Silex, 1982, (Corpus) 3- Augustin (Saint), Les confessions, Paris, Garnier, Berdiaeff (Nicolas), Cinco meditaciones sobre la existencia, París, Montaigne, Hampaté Ba (Amadou), Kaydara, Dakar, NEA, 1978, 6- Kant (Emmanuel) Crítica de la razón pura, París, PUF, 1972, 7- Levinas (Emmanuel), De la existencia a la existencia, París, Biblioteca filosófica J. Vrin, 1998, 8- Levinas (Emmanuel), Muerte y tiempo, París, Herne, Meschonic (Henri) Pour la poétique 1, París, Gallimard, Sartre (Jean Paul), La Nausée, La nausée, Paris, Gallimard, Sartre (Jean Paul), El existencialismo es un humanismo, Paris, Nagel, Todokov (Tzvétan), 2. Poética,